AI時代成長的人,可能面臨"壹代不如壹代"的危機
鄭永年：AI時代成長的人，可能面臨“壹代不如壹代”的危機
IPP評論
編者薦語：
AI時代到來，人類真正要面對的不是技術效率，而是自身存在方式的重塑。鄭永年教授對此發出警示：AI不僅是工具，更正在成為塑造人的生態環境。它可能在無聲中重新定義“人”，並在替代勞動與思考的過程中，引發“人工智殘”和人的“退化風險”。
編者按：6月12日晚，馬斯克旗下的太空探索技術公司SpaceX正式登陸納斯達克。從壹家倉庫裡的小公司到上市，發展速度令人驚歎。這不僅讓我們想到今年馬斯克在Moonshots播客上聊的173分鍾，拋出了7個讓人後背發涼的預言。他說：
第壹，2026年就是“奇點之年”，通用人工智能（AGI）今年就會實現，到2030年AI的整體智能將超越全人類智能的總和；第贰，白領職業將率先迎來末日；第叁，未來的經濟邏輯將被徹底重構，可能不是“全民基本收入（UBI）”，而是“普遍高收入”；第肆，未來的硬通貨不是美元而是瓦特；第伍，機器人將自己制造自己，到2040年數量超過人類，人類的勞動價值將徹底歸零；第六，在36個月內，部署AI數據中心成本最低的地方將是太空；第柒，他給人類的角色下了壹個令人細思極恐的定義，我們只是硅基生命的“生物引導程序”，就像電腦開機的那壹小段代碼，把主系統啟動起來之後，使命就完成了。
在討論AI的時候，很多人還在熱烈地討論算力、參數、應用場景，也許有些人還看到了失業和監管問題。但更為根本的問題是：AI對人類本身來說，意義究竟是什麼？當AI開始重新定義“人”，當勞動不再是人的專屬，當文化被AI滲透，當政治權力被科技寡頭和算法重構——人類還剩什麼？AI海嘯已至，我們是否已做好了准備？
AI最深層的意義，也是對人類最深刻的威脅，在於重新定義“人”本身
大灣區評論：當我們討論AI的時候，大家更多是在討論算力、參數、應用場景。這次我們想從壹個更根本的問題開始——AI對人類本身來說，意義究竟是什麼？
鄭永年：這個問題看起來很簡單，但真正聊起來也很復雜。
首先要回答AI是什麼。AI當然是壹種技術。過去人類有很多偉大發明，有很多工業技術，比如建築、水利、汽車、能源等；有很多科學技術，比如信息、生物、新材料等；也有很多生活技術，比如家用電器、服裝、衛生設施等，它們都是技術。
人類為什麼要發明技術？本質都是壹個目的：為人服務，為了增進人類的福利。人類幾千年裡，大部分時間都是農業社會。農業社會當然也有壹些技術，比如火的發明和使用、動物的馴化和使用、犁的發明等，但總體上，人類長期處在壹種生存經濟中，也就是為了“活著”，維持最低限度的生存。新的技術出現後，無論是工業、科技還是生活，這些技術都極大地改善了人的生活。
更重要的是，技術把人從繁重的體力勞動、苦力勞動中解放出來。當人們不再僅僅是“日出而作、日落而息”，就有更多時間和精力去做更有意義的事情。文明也有了更多探索和發展。可以說，技術不僅僅改善了人類的生活，提高了人類社會的效率，還延續和發展了人類文明。即使有些技術出現之後，會對壹部分人的就業產生沖擊，甚至引發像盧德運動那樣的毀滅機器的運動，但從總體上看，技術還是為大多數人帶來福利的。
BBC《Tomorrow’s World》1966年12月28日播出的壹期節目，采訪的是英國幾所學校的學生，讓他們想象 “2000年會是什麼樣”。這些孩童驚人地總結出了現代社會的焦慮：機器替代人、技術壓倒生活、人口擠壓資源，以及人類親手制造自己的不安。
但AI不壹樣。討論AI，首先就要討論AI和人的關系。這至少要從兩個層面看：壹個是技術與人的關系，另壹個是環境與人的關系。因為人工智能既作為技術改變人，也作為環境塑造人。
過去很多技術並沒有構成真正意義上的生態環境。比如核武器改變了國際政治和國家安全環境，但它並不直接影響大多數人的日常生活。核武器作為武器放在某個地方，或許我們因為它而產生壹些安全感或者不安全感，但它不嵌入我們的生活。AI則不同，它已經全面嵌入了我們生活的方方面面——信息、教育、工作、社交，甚至國家運行之中。壹旦人們擁有了它，就不可能離它而去。就像空氣壹樣，你逃不開。AI正在變成人存在的環境，成為壹種生態。
在這個角度上看，人工智能最深層的意義，是它可能重新定義“人”本身。
大灣區評論：怎麼看對“人”的定義？以前定義人的，是哲學、是宗教、是啟蒙思想、是人文。AI時代對人的定義，有怎樣的不同？
鄭永年：“人”是什麼？這個定義從來不是壹成不變的。
人壹生下來，首先當然有動物性。但人和動物的區別是什麼？人是有理性的。雖然動物也有情感，甚至也可能有某種理性，只是我們現在不知道，但大部分動物沒有能力改變其環境，而只能根據環境來生存，而人類則可以改變環境。我們之所以講人類文明，就是因為人是思考的產物。
所謂“人”的定義，是由社會環境塑造的。過去塑造人的因素包括父母、學校、老師、工作單位、國家等等。而現在，AI正在成為壹個最具有力量的塑造工具。我們身邊所能接收到的信息，越來越多通過人工智能、算法和平台進入我們的生活。你所看到的信息，你的興趣、你的情緒、你的判斷，很多都在被算法和人工智能塑造。人工智能不僅定義個人，也定義壹個學校、壹個組織、壹個政黨、壹個國家，也在定義未來的國際關系。
西方思想史上，“人”的定義至少經歷過叁次重大迭代。
第壹次是古希臘——蘇格拉底說“認識你自己”，亞裡士多德說“人是理性的政治動物”，人第壹次被賦予了區別於自然萬物的主體地位。
第贰次是基督教的中世紀——奧古斯丁以降，人從“理性的主體”變成了“神的子民”，人的價值被重新定義在人神關系之中。
第叁次是文藝復興和啟蒙運動，人重新從神的陰影下走出來，笛卡爾的“我思故我在”將理性重新確立為人的本質，康德則把人的尊嚴與自由推向了哲學的頂峰。
我認為，從某種程度上看，AI更像是壹種“人造的上帝”——它是人造的，但又像上帝壹樣在定義人、塑造人。
這裡有很重要的壹點，人的定義從古希臘到啟蒙運動，每壹次變化都經歷過漫長的爭論、沖突甚至戰爭，但最終是人自己完成的。而這壹次，定義者變成了“人造物”，過程卻異常安靜——沒有人爭論，沒有人反抗，大家高高興興地用著ChatGPT和DeepSeek，不知不覺地接受著算法推送的信息和判斷，在“傻樂”的狀況下完成了“被定義”的過程。可以說，這壹次對人的重新定義，比過去任何壹次都更全面、更隱蔽、更無處不在。這種“安靜”本身，就非常可怕，我們對此必須要保持高度警惕。
AI時代成長起來的人，未必“青出於藍而勝於藍”
大灣區評論：從第壹次到第叁次工業革命，人類主要是在“解放肌肉”，現在AI開始“解放大腦”。您之前講過，人工智能可能會帶來壹種“人工智殘”的現象。現在我們看到機器人在上春晚，甚至在練習做飯、洗衣服這些基本勞動。如果人基本的勞動和思考都被替代，社會將變成什麼樣？
鄭永年：這就涉及壹個根本問題：技術到底是為了什麼？是為了“解放人”，還是為了“取代人”？
過去的技術，本質上是“賦能”的。從農業社會的犁，到工業革命的機器，都是把人從體力勞動中解放出來，讓人有更多時間去做更有意義的事情。但在人工智能社會，已經開始從“賦能”轉向“去能”——它在體力意義上取代人，更在腦力意義上取代人。
體力上的取代，人類歷史上已經經歷過很多次，每壹次都伴隨著大變革。但如果在腦力意義上取代人，問題就復雜了。
“人工智殘”不是未來才會發生的問題，它已經在發生。我們的文字越來越多，但說話越來越少。很多年輕人已經不會面對面溝通了。幾拾年前手機出現以後，日本就有所謂“拇指族”，坐在對面也通過短信溝通。現在這種趨勢更加明顯。
過去我們常講“青出於藍而勝於藍”，壹代比壹代強。每壹代人都在前人的肩膀上繼續攀升，知識在積累中膨脹，思想在傳承中突破。人類文明之所以不斷向前，正是因為後壹代人不僅繼承了前人的智慧，還能在此基礎上推陳出新。從軸心時代到文藝復興，從啟蒙運動到現代科學革命，每壹次飛躍，本質上都是“青勝於藍”的勝利——年輕壹代站在前人的終點線上起跑，自然跑得更遠。
但今天，這個延續了數千年的文明邏輯，可能正面臨壹個歷史性的反轉：在知識和思想層面，我們可能面臨“壹代不如壹代”的危機。
人工智能時代成長起來的人，如果壹開始就依賴人工智能，那麼他自己的智能可能還沒有形成，就被外部智能替代了。
聯合國舉行啟動“人工智能治理全球對話”機制高級別會議。聯合國秘書長古特雷斯致辭說，這是全球聚焦這壹變革性技術的主要平台。圖源：新華社
大灣區評論：是的，技術進步壹直在做的事情是不斷提速，從工業革命開始，速度越來越快，效率越來越高。但效率提高的同時，人的耐心也正在喪失。更不要說去做深度思考了。
鄭永年：閱讀是最直觀的例子。現在很多人已經很難讀完壹篇長文章，稍微長壹點就希望人工智能幫忙概括，而且概括得越來越短。短視頻之所以橫行，正是因為人的耐心越來越少。現在人們整天面對電腦、手機、短視頻，很難保持哪怕半小時的深度專注。人們不願等待，不願沉思，也不願花時間慢慢思考壹個復雜問題。
技術進步帶來速度，經濟學家講求效率，但效率的代價是沉思能力的退化。偉大的思想、哲學和社會科學，從來不是靠快速反應產生的，而是靠耐心思考、長期積累、反復推敲而成的。春秋戰國時代、古希臘時代，人們有大量閒余時間用於討論和思辨，那是思想爆發的黃金期。反觀最近幾拾年，尤其是20世紀60年代以來，為什麼世界范圍內再難出現堪稱偉大的哲學家或社會科學家？
我認為，這和技術加速、資本邏輯脫不了幹系——資本天然不喜歡人們思考那些對資本不利的問題。人工智能作為資本與技術合力的產物，同樣會讓人越來越依賴現成答案，而不是形成自己的獨立思想。
更令人擔憂的是，當壹個孩子自幼便浸染在人工智能環境中，他自己的智能尚未成形，便被外部智能的大量信息進行提前灌輸和替代。孩子不再需要記憶、推理、質疑，只需提問和接受。
結果是什麼？是他的大腦始終沒有經歷過從“無知”到“知”的完整訓練。他沒有經歷過困惑、掙扎、反復推敲的痛苦，也就無法真正體會到“理解”的快樂。他沒有在錯誤中摸爬滾打過，也就無法建立真正的判斷力。過度依賴人工智能和外部信息，會導致他的認知結構不是自己長出來的，而是被外部系統“填充”進去的。等到他需要獨立思考時，發現自己從未真正“會”過，只是習慣了“被給”。長此以往，他將難以發展出屬於自己的知識結構和判斷力，人工智能輸出的內容，會直接取代他本該擁有的認知能力。
這不只是中國的問題，也是全球的問題。當然，有些國家已經意識到危機，例如澳大利亞、法國以及歐盟，都在考慮立法限制未成年人使用智能設備和社交平台。所有這些立法背後的壹個初心就是，先讓這些未成年人通過傳統自然的方式獲得壹些“知”和“智”，再來接觸人工智能。如果人壹生下來就被人工智能所定義，那麼不再是人們傳統所定義的“人”了。盡管這些立法未必立竿見影，但至少表明他們已正視問題的嚴重性，邁出了極其重要的壹步。
英國將禁止16歲以下青少年使用社交媒體網站，對游戲和直播平台也將實施限制措施。英國首相斯塔默在新聞發布會上表示，此舉是對大型科技公司做出的反擊，其力度超過其他國家。圖源：PA Images
人如果不勞動了，還是“人”嗎？
大灣區評論：馬斯克說，未來生產力高度發達，AI和機器人接管所有生產，人人不用幹活也能過上富足日子——高工資、高福利，要什麼有什麼。您怎麼看？
埃隆·馬斯克曾多次做客彼得·戴曼迪斯（Peter Diamandis）主持的知名播客節目《Moonshots with Peter Diamandis》。他在訪談中描繪了AI時代的圖景，講述了通用人工智能（AGI）發展、人形機器人演進、可持續能源以及“全民高收入”等話題。
鄭永年：聽著確實很美好，像科幻片裡的烏托邦。即使這些都能實現，我仍然覺得這個社會很可怕。
為什麼？因為他講的全是技術，沒有講政治。他只回答了“技術能做到什麼”，卻沒有回答那個更根本的問題：誰來使用這個技術？誰來控制這個技術？技術不會自己運行，背後總有人在操控它、定義它。這個問題不搞清楚，所謂的高福利社會，到底是解放，還是另壹種形式的牢籠和奴役？
而且還有壹個更深層的問題：人如果不勞動了，還是“人”嗎？
馬克思說，人是勞動的產物。另壹德國哲學家阿倫特更是把人的活動分為叁類，即勞動（labor）、工作（work）與行動（action）。勞動不只是為了賺錢糊口，它也是人感知自身存在的方式。你寫東西、做飯、洗衣服、走路——這些事做起來有時候挺累，但你可以從中獲得樂趣，感受到自己是在活著，生命是鮮活的。如果所有這壹切都被AI代勞了，人做什麼？人的樂趣從哪裡來？
當人不再需要勞動，甚至腦力勞動都被替代，人就可能退化成壹種純粹本能性的存在——像動物壹樣，餓了就喊，困了就睡。這樣的人，還能叫“人”嗎？說句不好聽的，人連提供“情緒價值”可能都排不上號。未來的AI，可能比你更會提供情緒價值，更會投其所好。如果連這個都被替代了，那留給人的還有什麼？生活在這樣的社會裡的人，又和被圈養的羊有什麼區別？
從前有人說，當人從體力苦力解放出來的時候，人們會人性向善，大家都會做好事。不過，經驗地看，盡管也不乏有人行善，但更多的則是趨於自私，甚至作惡。如果真的實現了前面馬斯克的預言，那麼就沒有留給“人”的空間了。
*本文內容為公眾號“大灣區評論”根據與鄭永年教授的訪談內容整理而成。
對話整理 | 馮簫凝
校對 | 伍子堯
排版 | 許梓烽
初審 | 覃筱靖
終審 | 馮簫凝
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這條新聞還沒有人評論喔，等著您的高見呢
IPP評論
編者薦語：
AI時代到來，人類真正要面對的不是技術效率，而是自身存在方式的重塑。鄭永年教授對此發出警示：AI不僅是工具，更正在成為塑造人的生態環境。它可能在無聲中重新定義“人”，並在替代勞動與思考的過程中，引發“人工智殘”和人的“退化風險”。
編者按：6月12日晚，馬斯克旗下的太空探索技術公司SpaceX正式登陸納斯達克。從壹家倉庫裡的小公司到上市，發展速度令人驚歎。這不僅讓我們想到今年馬斯克在Moonshots播客上聊的173分鍾，拋出了7個讓人後背發涼的預言。他說：
第壹，2026年就是“奇點之年”，通用人工智能（AGI）今年就會實現，到2030年AI的整體智能將超越全人類智能的總和；第贰，白領職業將率先迎來末日；第叁，未來的經濟邏輯將被徹底重構，可能不是“全民基本收入（UBI）”，而是“普遍高收入”；第肆，未來的硬通貨不是美元而是瓦特；第伍，機器人將自己制造自己，到2040年數量超過人類，人類的勞動價值將徹底歸零；第六，在36個月內，部署AI數據中心成本最低的地方將是太空；第柒，他給人類的角色下了壹個令人細思極恐的定義，我們只是硅基生命的“生物引導程序”，就像電腦開機的那壹小段代碼，把主系統啟動起來之後，使命就完成了。
在討論AI的時候，很多人還在熱烈地討論算力、參數、應用場景，也許有些人還看到了失業和監管問題。但更為根本的問題是：AI對人類本身來說，意義究竟是什麼？當AI開始重新定義“人”，當勞動不再是人的專屬，當文化被AI滲透，當政治權力被科技寡頭和算法重構——人類還剩什麼？AI海嘯已至，我們是否已做好了准備？
AI最深層的意義，也是對人類最深刻的威脅，在於重新定義“人”本身
大灣區評論：當我們討論AI的時候，大家更多是在討論算力、參數、應用場景。這次我們想從壹個更根本的問題開始——AI對人類本身來說，意義究竟是什麼？
鄭永年：這個問題看起來很簡單，但真正聊起來也很復雜。
首先要回答AI是什麼。AI當然是壹種技術。過去人類有很多偉大發明，有很多工業技術，比如建築、水利、汽車、能源等；有很多科學技術，比如信息、生物、新材料等；也有很多生活技術，比如家用電器、服裝、衛生設施等，它們都是技術。
人類為什麼要發明技術？本質都是壹個目的：為人服務，為了增進人類的福利。人類幾千年裡，大部分時間都是農業社會。農業社會當然也有壹些技術，比如火的發明和使用、動物的馴化和使用、犁的發明等，但總體上，人類長期處在壹種生存經濟中，也就是為了“活著”，維持最低限度的生存。新的技術出現後，無論是工業、科技還是生活，這些技術都極大地改善了人的生活。
更重要的是，技術把人從繁重的體力勞動、苦力勞動中解放出來。當人們不再僅僅是“日出而作、日落而息”，就有更多時間和精力去做更有意義的事情。文明也有了更多探索和發展。可以說，技術不僅僅改善了人類的生活，提高了人類社會的效率，還延續和發展了人類文明。即使有些技術出現之後，會對壹部分人的就業產生沖擊，甚至引發像盧德運動那樣的毀滅機器的運動，但從總體上看，技術還是為大多數人帶來福利的。
BBC《Tomorrow’s World》1966年12月28日播出的壹期節目，采訪的是英國幾所學校的學生，讓他們想象 “2000年會是什麼樣”。這些孩童驚人地總結出了現代社會的焦慮：機器替代人、技術壓倒生活、人口擠壓資源，以及人類親手制造自己的不安。
但AI不壹樣。討論AI，首先就要討論AI和人的關系。這至少要從兩個層面看：壹個是技術與人的關系，另壹個是環境與人的關系。因為人工智能既作為技術改變人，也作為環境塑造人。
過去很多技術並沒有構成真正意義上的生態環境。比如核武器改變了國際政治和國家安全環境，但它並不直接影響大多數人的日常生活。核武器作為武器放在某個地方，或許我們因為它而產生壹些安全感或者不安全感，但它不嵌入我們的生活。AI則不同，它已經全面嵌入了我們生活的方方面面——信息、教育、工作、社交，甚至國家運行之中。壹旦人們擁有了它，就不可能離它而去。就像空氣壹樣，你逃不開。AI正在變成人存在的環境，成為壹種生態。
在這個角度上看，人工智能最深層的意義，是它可能重新定義“人”本身。
大灣區評論：怎麼看對“人”的定義？以前定義人的，是哲學、是宗教、是啟蒙思想、是人文。AI時代對人的定義，有怎樣的不同？
鄭永年：“人”是什麼？這個定義從來不是壹成不變的。
人壹生下來，首先當然有動物性。但人和動物的區別是什麼？人是有理性的。雖然動物也有情感，甚至也可能有某種理性，只是我們現在不知道，但大部分動物沒有能力改變其環境，而只能根據環境來生存，而人類則可以改變環境。我們之所以講人類文明，就是因為人是思考的產物。
所謂“人”的定義，是由社會環境塑造的。過去塑造人的因素包括父母、學校、老師、工作單位、國家等等。而現在，AI正在成為壹個最具有力量的塑造工具。我們身邊所能接收到的信息，越來越多通過人工智能、算法和平台進入我們的生活。你所看到的信息，你的興趣、你的情緒、你的判斷，很多都在被算法和人工智能塑造。人工智能不僅定義個人，也定義壹個學校、壹個組織、壹個政黨、壹個國家，也在定義未來的國際關系。
西方思想史上，“人”的定義至少經歷過叁次重大迭代。
第壹次是古希臘——蘇格拉底說“認識你自己”，亞裡士多德說“人是理性的政治動物”，人第壹次被賦予了區別於自然萬物的主體地位。
第贰次是基督教的中世紀——奧古斯丁以降，人從“理性的主體”變成了“神的子民”，人的價值被重新定義在人神關系之中。
第叁次是文藝復興和啟蒙運動，人重新從神的陰影下走出來，笛卡爾的“我思故我在”將理性重新確立為人的本質，康德則把人的尊嚴與自由推向了哲學的頂峰。
我認為，從某種程度上看，AI更像是壹種“人造的上帝”——它是人造的，但又像上帝壹樣在定義人、塑造人。
這裡有很重要的壹點，人的定義從古希臘到啟蒙運動，每壹次變化都經歷過漫長的爭論、沖突甚至戰爭，但最終是人自己完成的。而這壹次，定義者變成了“人造物”，過程卻異常安靜——沒有人爭論，沒有人反抗，大家高高興興地用著ChatGPT和DeepSeek，不知不覺地接受著算法推送的信息和判斷，在“傻樂”的狀況下完成了“被定義”的過程。可以說，這壹次對人的重新定義，比過去任何壹次都更全面、更隱蔽、更無處不在。這種“安靜”本身，就非常可怕，我們對此必須要保持高度警惕。
AI時代成長起來的人，未必“青出於藍而勝於藍”
大灣區評論：從第壹次到第叁次工業革命，人類主要是在“解放肌肉”，現在AI開始“解放大腦”。您之前講過，人工智能可能會帶來壹種“人工智殘”的現象。現在我們看到機器人在上春晚，甚至在練習做飯、洗衣服這些基本勞動。如果人基本的勞動和思考都被替代，社會將變成什麼樣？
鄭永年：這就涉及壹個根本問題：技術到底是為了什麼？是為了“解放人”，還是為了“取代人”？
過去的技術，本質上是“賦能”的。從農業社會的犁，到工業革命的機器，都是把人從體力勞動中解放出來，讓人有更多時間去做更有意義的事情。但在人工智能社會，已經開始從“賦能”轉向“去能”——它在體力意義上取代人，更在腦力意義上取代人。
體力上的取代，人類歷史上已經經歷過很多次，每壹次都伴隨著大變革。但如果在腦力意義上取代人，問題就復雜了。
“人工智殘”不是未來才會發生的問題，它已經在發生。我們的文字越來越多，但說話越來越少。很多年輕人已經不會面對面溝通了。幾拾年前手機出現以後，日本就有所謂“拇指族”，坐在對面也通過短信溝通。現在這種趨勢更加明顯。
過去我們常講“青出於藍而勝於藍”，壹代比壹代強。每壹代人都在前人的肩膀上繼續攀升，知識在積累中膨脹，思想在傳承中突破。人類文明之所以不斷向前，正是因為後壹代人不僅繼承了前人的智慧，還能在此基礎上推陳出新。從軸心時代到文藝復興，從啟蒙運動到現代科學革命，每壹次飛躍，本質上都是“青勝於藍”的勝利——年輕壹代站在前人的終點線上起跑，自然跑得更遠。
但今天，這個延續了數千年的文明邏輯，可能正面臨壹個歷史性的反轉：在知識和思想層面，我們可能面臨“壹代不如壹代”的危機。
人工智能時代成長起來的人，如果壹開始就依賴人工智能，那麼他自己的智能可能還沒有形成，就被外部智能替代了。
聯合國舉行啟動“人工智能治理全球對話”機制高級別會議。聯合國秘書長古特雷斯致辭說，這是全球聚焦這壹變革性技術的主要平台。圖源：新華社
大灣區評論：是的，技術進步壹直在做的事情是不斷提速，從工業革命開始，速度越來越快，效率越來越高。但效率提高的同時，人的耐心也正在喪失。更不要說去做深度思考了。
鄭永年：閱讀是最直觀的例子。現在很多人已經很難讀完壹篇長文章，稍微長壹點就希望人工智能幫忙概括，而且概括得越來越短。短視頻之所以橫行，正是因為人的耐心越來越少。現在人們整天面對電腦、手機、短視頻，很難保持哪怕半小時的深度專注。人們不願等待，不願沉思，也不願花時間慢慢思考壹個復雜問題。
技術進步帶來速度，經濟學家講求效率，但效率的代價是沉思能力的退化。偉大的思想、哲學和社會科學，從來不是靠快速反應產生的，而是靠耐心思考、長期積累、反復推敲而成的。春秋戰國時代、古希臘時代，人們有大量閒余時間用於討論和思辨，那是思想爆發的黃金期。反觀最近幾拾年，尤其是20世紀60年代以來，為什麼世界范圍內再難出現堪稱偉大的哲學家或社會科學家？
我認為，這和技術加速、資本邏輯脫不了幹系——資本天然不喜歡人們思考那些對資本不利的問題。人工智能作為資本與技術合力的產物，同樣會讓人越來越依賴現成答案，而不是形成自己的獨立思想。
更令人擔憂的是，當壹個孩子自幼便浸染在人工智能環境中，他自己的智能尚未成形，便被外部智能的大量信息進行提前灌輸和替代。孩子不再需要記憶、推理、質疑，只需提問和接受。
結果是什麼？是他的大腦始終沒有經歷過從“無知”到“知”的完整訓練。他沒有經歷過困惑、掙扎、反復推敲的痛苦，也就無法真正體會到“理解”的快樂。他沒有在錯誤中摸爬滾打過，也就無法建立真正的判斷力。過度依賴人工智能和外部信息，會導致他的認知結構不是自己長出來的，而是被外部系統“填充”進去的。等到他需要獨立思考時，發現自己從未真正“會”過，只是習慣了“被給”。長此以往，他將難以發展出屬於自己的知識結構和判斷力，人工智能輸出的內容，會直接取代他本該擁有的認知能力。
這不只是中國的問題，也是全球的問題。當然，有些國家已經意識到危機，例如澳大利亞、法國以及歐盟，都在考慮立法限制未成年人使用智能設備和社交平台。所有這些立法背後的壹個初心就是，先讓這些未成年人通過傳統自然的方式獲得壹些“知”和“智”，再來接觸人工智能。如果人壹生下來就被人工智能所定義，那麼不再是人們傳統所定義的“人”了。盡管這些立法未必立竿見影，但至少表明他們已正視問題的嚴重性，邁出了極其重要的壹步。
英國將禁止16歲以下青少年使用社交媒體網站，對游戲和直播平台也將實施限制措施。英國首相斯塔默在新聞發布會上表示，此舉是對大型科技公司做出的反擊，其力度超過其他國家。圖源：PA Images
人如果不勞動了，還是“人”嗎？
大灣區評論：馬斯克說，未來生產力高度發達，AI和機器人接管所有生產，人人不用幹活也能過上富足日子——高工資、高福利，要什麼有什麼。您怎麼看？
埃隆·馬斯克曾多次做客彼得·戴曼迪斯（Peter Diamandis）主持的知名播客節目《Moonshots with Peter Diamandis》。他在訪談中描繪了AI時代的圖景，講述了通用人工智能（AGI）發展、人形機器人演進、可持續能源以及“全民高收入”等話題。
鄭永年：聽著確實很美好，像科幻片裡的烏托邦。即使這些都能實現，我仍然覺得這個社會很可怕。
為什麼？因為他講的全是技術，沒有講政治。他只回答了“技術能做到什麼”，卻沒有回答那個更根本的問題：誰來使用這個技術？誰來控制這個技術？技術不會自己運行，背後總有人在操控它、定義它。這個問題不搞清楚，所謂的高福利社會，到底是解放，還是另壹種形式的牢籠和奴役？
而且還有壹個更深層的問題：人如果不勞動了，還是“人”嗎？
馬克思說，人是勞動的產物。另壹德國哲學家阿倫特更是把人的活動分為叁類，即勞動（labor）、工作（work）與行動（action）。勞動不只是為了賺錢糊口，它也是人感知自身存在的方式。你寫東西、做飯、洗衣服、走路——這些事做起來有時候挺累，但你可以從中獲得樂趣，感受到自己是在活著，生命是鮮活的。如果所有這壹切都被AI代勞了，人做什麼？人的樂趣從哪裡來？
當人不再需要勞動，甚至腦力勞動都被替代，人就可能退化成壹種純粹本能性的存在——像動物壹樣，餓了就喊，困了就睡。這樣的人，還能叫“人”嗎？說句不好聽的，人連提供“情緒價值”可能都排不上號。未來的AI，可能比你更會提供情緒價值，更會投其所好。如果連這個都被替代了，那留給人的還有什麼？生活在這樣的社會裡的人，又和被圈養的羊有什麼區別？
從前有人說，當人從體力苦力解放出來的時候，人們會人性向善，大家都會做好事。不過，經驗地看，盡管也不乏有人行善，但更多的則是趨於自私，甚至作惡。如果真的實現了前面馬斯克的預言，那麼就沒有留給“人”的空間了。
*本文內容為公眾號“大灣區評論”根據與鄭永年教授的訪談內容整理而成。
對話整理 | 馮簫凝
校對 | 伍子堯
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