美國將成為社會主義國家?（上）
有人問我：壹定要分左右嗎？我回答說，不是壹定，是必要。因為左和右既是對經驗事實的描述，又是理論工具，或者說，是用理論工具整理客觀現實；又因為迄今為止還沒有更好用的工具，所以不用不行。
進而言之，馬克思主義不但在認知上錯誤，而且在道德上有害。馬克思赤裸裸的暴力仇恨主張是公然反道德的，他的非道德政治－社會學說秉承孔德（不是康德）“科學應價值中立”的實證主義主張，對後世的社會科學產生了很大影響（詳見《馬克思為什麼是錯的》第肆章“社會科學方法”部分），但馬克思的非道德主張另有新意，非比尋常。
馬克思依據歷史唯物主義原理，認定共產主義實現之前的壹切道德都是剝削壓迫階級的虛偽道德，無產階級的道德則是截然不同的“真正道德”，這種嶄新道德要到共產主義社會才能真正實現——馬克思主義就這樣成為了19－20世紀最強勁的壹股歷史虛無主義、道德虛無主義、文明虛無主義思潮，並且泛濫蔓延到21世紀，成為當今“第肆左翼”的思想淵源。第肆左翼各派的所謂“進步主義”很少不被這些虛無主義病毒污染，到了20世紀後半期、尤其是1960-1970年代，這些病毒開始在西方知識界大肆流行，並經由政黨、大學、媒體和演藝界的左翼精英日益廣泛地影響了普通大眾，尤其是缺乏社會經驗的年輕人。相對主義、虛無主義，“唯壹的規則是沒有規則”（費耶阿本德），只破壞不建設，不從這個視角看“進步主義”，我們就很容易被左派極左派的“後現代”迷惑。把“進步主義”理解為虛無主義和反“資本主義”才符合事實——如前述，我之所以給資本主義加上引號，是因為“資本主義”實際上就是現代文明，而現代文明正在遭受前現代伊斯蘭原教旨主義和後現代左翼進步主義的兩面夾擊，所謂“文明沖突”的本質即在於此。當前的中美沖突除了大國競爭之外，更有中共從西方引進的西方異端文明馬克思主義與西方主流文明之間的沖突，實質上是西方文明的內戰，和中華儒家沒有半毛錢關系，倒是與《商君書》法家、與秦政同構——毛澤東自稱“馬克思加秦始皇”並非妄言，因為，在反對限權、否定法治憲政、主張統治者的絕對權力方面，兩者是壹致的，差別只在於，法家主張皇權至上，馬克思主張無產階級的無限權力，如此而已。亨廷頓不懂區分儒法情有可原，許多中國知識人也儒法不分、全盤反中華傳統，就未免太過無知了。
在馬克思生前，西方國家的工人階級普遍信仰基督教、道德觀念保守，他們很難接受馬克思的反傳統激進虛無主義主張，馬克思宣稱的“無產階級思想”根本不是無產階級的思想，僅僅是馬克思自己的憑空臆想。馬克思自稱代表、並且唯有他代表工人階級的利益，事實並非如此。工農群眾只關心當前的實際利益，對遠大理想，對自己死後不知多少年才能實現的、後人的（而非自己的）理想天堂毫無興趣，這些理想天堂、“聖化構想”（索維爾）是激進知識分子壹廂情願的向空虛構，不是工人農民自身的思想意識，並不代表他們的利益，工人階級的知識水准也不可能理解馬克思的玄妙理論。
至於激進知識分子投身於“代表”窮人利益的激進政治是出於什麼個人動機，是不是真正如他們自己公開宣告的那樣無私高尚，外人很難找到證據，但從客觀效果看，左翼激進知識分子通過操縱和利用工人農民、窮人、底層民眾而掌握權力、獲得社會地位，再通過掌握權力而謀取自身私利的案例，簡直多至不可勝數。
馬克思死後，恩格斯晚年的壹些“修正主義”主張對國際工運主流不得不作了更多的妥協讓步，這是馬克思如果在世也會贊同的“斗爭策略”“戰略退卻”。恩格斯和馬克思並沒有根本分歧，西方馬克思主義者用“恩格斯背離馬克思”大作文章，這既是學術上的不誠實，也是壹種偽科學辯護手法。共產黨國家壹些不便公開打出社會民主主義旗號的所謂“左派持不同政見者”同樣對此做了過分解讀，他們用心良苦，我們理當寄予同情式的理解，但那畢竟並不符合事實。
至此，我把社會主義和共產主義作了壹個理論與實踐的通盤梳理，下面就該進入本文的主題了：從來沒有過社會主義的美國，這個資本主義的頑固堡壘，為什麼現在反而在轉向社會主義？
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好新聞沒人評論怎麼行，我來說幾句
進而言之，馬克思主義不但在認知上錯誤，而且在道德上有害。馬克思赤裸裸的暴力仇恨主張是公然反道德的，他的非道德政治－社會學說秉承孔德（不是康德）“科學應價值中立”的實證主義主張，對後世的社會科學產生了很大影響（詳見《馬克思為什麼是錯的》第肆章“社會科學方法”部分），但馬克思的非道德主張另有新意，非比尋常。
馬克思依據歷史唯物主義原理，認定共產主義實現之前的壹切道德都是剝削壓迫階級的虛偽道德，無產階級的道德則是截然不同的“真正道德”，這種嶄新道德要到共產主義社會才能真正實現——馬克思主義就這樣成為了19－20世紀最強勁的壹股歷史虛無主義、道德虛無主義、文明虛無主義思潮，並且泛濫蔓延到21世紀，成為當今“第肆左翼”的思想淵源。第肆左翼各派的所謂“進步主義”很少不被這些虛無主義病毒污染，到了20世紀後半期、尤其是1960-1970年代，這些病毒開始在西方知識界大肆流行，並經由政黨、大學、媒體和演藝界的左翼精英日益廣泛地影響了普通大眾，尤其是缺乏社會經驗的年輕人。相對主義、虛無主義，“唯壹的規則是沒有規則”（費耶阿本德），只破壞不建設，不從這個視角看“進步主義”，我們就很容易被左派極左派的“後現代”迷惑。把“進步主義”理解為虛無主義和反“資本主義”才符合事實——如前述，我之所以給資本主義加上引號，是因為“資本主義”實際上就是現代文明，而現代文明正在遭受前現代伊斯蘭原教旨主義和後現代左翼進步主義的兩面夾擊，所謂“文明沖突”的本質即在於此。當前的中美沖突除了大國競爭之外，更有中共從西方引進的西方異端文明馬克思主義與西方主流文明之間的沖突，實質上是西方文明的內戰，和中華儒家沒有半毛錢關系，倒是與《商君書》法家、與秦政同構——毛澤東自稱“馬克思加秦始皇”並非妄言，因為，在反對限權、否定法治憲政、主張統治者的絕對權力方面，兩者是壹致的，差別只在於，法家主張皇權至上，馬克思主張無產階級的無限權力，如此而已。亨廷頓不懂區分儒法情有可原，許多中國知識人也儒法不分、全盤反中華傳統，就未免太過無知了。
在馬克思生前，西方國家的工人階級普遍信仰基督教、道德觀念保守，他們很難接受馬克思的反傳統激進虛無主義主張，馬克思宣稱的“無產階級思想”根本不是無產階級的思想，僅僅是馬克思自己的憑空臆想。馬克思自稱代表、並且唯有他代表工人階級的利益，事實並非如此。工農群眾只關心當前的實際利益，對遠大理想，對自己死後不知多少年才能實現的、後人的（而非自己的）理想天堂毫無興趣，這些理想天堂、“聖化構想”（索維爾）是激進知識分子壹廂情願的向空虛構，不是工人農民自身的思想意識，並不代表他們的利益，工人階級的知識水准也不可能理解馬克思的玄妙理論。
至於激進知識分子投身於“代表”窮人利益的激進政治是出於什麼個人動機，是不是真正如他們自己公開宣告的那樣無私高尚，外人很難找到證據，但從客觀效果看，左翼激進知識分子通過操縱和利用工人農民、窮人、底層民眾而掌握權力、獲得社會地位，再通過掌握權力而謀取自身私利的案例，簡直多至不可勝數。
馬克思死後，恩格斯晚年的壹些“修正主義”主張對國際工運主流不得不作了更多的妥協讓步，這是馬克思如果在世也會贊同的“斗爭策略”“戰略退卻”。恩格斯和馬克思並沒有根本分歧，西方馬克思主義者用“恩格斯背離馬克思”大作文章，這既是學術上的不誠實，也是壹種偽科學辯護手法。共產黨國家壹些不便公開打出社會民主主義旗號的所謂“左派持不同政見者”同樣對此做了過分解讀，他們用心良苦，我們理當寄予同情式的理解，但那畢竟並不符合事實。
至此，我把社會主義和共產主義作了壹個理論與實踐的通盤梳理，下面就該進入本文的主題了：從來沒有過社會主義的美國，這個資本主義的頑固堡壘，為什麼現在反而在轉向社會主義？
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