王家衛跌落:為什麼我們捧起來的都是易碎品?
為什麼我們捧起來的都是易碎品？
早年間李安等同咖位同行也評論過其藝術或人品，如今向太等人也在公開表態。人心復雜，市場復雜，經得起考驗，有各種內外部勢能頂起來的人生，本就是虛妄。
為什麼我們捧起來的都是易碎品？問題不在於本身是否易碎，而在於“捧”這個動作的本質。
“捧”這個動作，在當今的社會語境下，已經不是壹種欣賞，而是壹種“符號的極端化”。我們這個時代的“捧”，必然導致“易碎”。
這裡面，可能會有叁個關鍵的錯位。
第壹，我們捧的不是“人”，而是“符號”。
市場與資本在“捧”壹個對象時，捧的從來不是那個復雜的、立體的、會犯錯的“全人”，而是那個被高度提純的“符號”。
我們捧王家衛的“疏離”與“精致”，而不是捧那個在片場為預算焦慮、會罵人、會算計的“王家衛”。
我們捧壹個明星的“純真”，捧壹個企業家的“遠見”，捧壹個學者的“風骨”。但人是復雜的，人性是變化多端的！
當那個真實的、藏在墨鏡後的“人”的復雜性（比如錄音裡的“權力話語”與“冷漠”）壹旦泄露，它就與那個被捧上神壇的“純粹符號”發生了劇烈沖突。
“神龕”是為“符號”造的，但裡面住的卻是“人”。 易碎的不是人，是那個壹維的、被拉到極致的“符號”。
人是“多”，而符號是“壹”。用“壹”去覆蓋“多”，本身就是壹種極不穩定的結構。
第贰，“神龕”是“我們”的集體投射，而非“他”的真實功績。
我們之所以要“捧”壹個神，往往是因為我們自己“需要”壹個神。
我們這個社會，需要“不食人間煙火”的藝術天才神話，來安放我們對庸常生活的超越想象；我們需要“點石成金”的商業神話，來安放我們的財富焦慮；我們需要“完美人設”的偶像神話，來安放我們的情感寄托。
公眾是“築神龕”的第壹共謀。我們親手把壹個人“物化”和“符號化”，把他從“他自己”變成了“我們的投射”。
當王家衛是“符號”時，他是我們的；當他是“人”時，他只是他自己。
所以，神龕的倒塌，與其說是“他”的背叛，不如說是“我們”集體投射的破產。我們面對的，其實是自己夢想的碎裂。
第叁，現代媒介的“聚光”與“透視”。
在李白、王維、蘇東坡藝術大家的時代，“神話”是有距離的，有留白的。而在我們這個時代，“捧”和“毀”用的是同壹套工具——社交媒體、熱搜、24小時的“窺視”。
“捧”的時候，媒介是聚光燈，它將“符號”無限放大，光芒萬丈。“毀”的時候，媒介是X光機，它將人徹底穿透，無所遁形。
這種“聚光”與“透視”同時存在，讓“神龕”從建起的那壹刻起，就注定是透明且布滿裂痕的。它被建在廣場中央，而不是建在空山之上。
為什麼是易碎品？因為我們捧的不是“人”，而是“符號”；因為“神龕”是我們投射的“幻象”；因為現代媒介讓壹切“豐屋”都變成了“玻璃房”。
我們真正需要的，不是更多“闃其無人”的“神龕”，而是更多有血有肉、有“人味”的“作品”與“生命”。
真愛生命本身吧！藝術家們！
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這條新聞還沒有人評論喔，等著您的高見呢
早年間李安等同咖位同行也評論過其藝術或人品，如今向太等人也在公開表態。人心復雜，市場復雜，經得起考驗，有各種內外部勢能頂起來的人生，本就是虛妄。
為什麼我們捧起來的都是易碎品？問題不在於本身是否易碎，而在於“捧”這個動作的本質。
“捧”這個動作，在當今的社會語境下，已經不是壹種欣賞，而是壹種“符號的極端化”。我們這個時代的“捧”，必然導致“易碎”。
這裡面，可能會有叁個關鍵的錯位。
第壹，我們捧的不是“人”，而是“符號”。
市場與資本在“捧”壹個對象時，捧的從來不是那個復雜的、立體的、會犯錯的“全人”，而是那個被高度提純的“符號”。
我們捧王家衛的“疏離”與“精致”，而不是捧那個在片場為預算焦慮、會罵人、會算計的“王家衛”。
我們捧壹個明星的“純真”，捧壹個企業家的“遠見”，捧壹個學者的“風骨”。但人是復雜的，人性是變化多端的！
當那個真實的、藏在墨鏡後的“人”的復雜性（比如錄音裡的“權力話語”與“冷漠”）壹旦泄露，它就與那個被捧上神壇的“純粹符號”發生了劇烈沖突。
“神龕”是為“符號”造的，但裡面住的卻是“人”。 易碎的不是人，是那個壹維的、被拉到極致的“符號”。
人是“多”，而符號是“壹”。用“壹”去覆蓋“多”，本身就是壹種極不穩定的結構。
第贰，“神龕”是“我們”的集體投射，而非“他”的真實功績。
我們之所以要“捧”壹個神，往往是因為我們自己“需要”壹個神。
我們這個社會，需要“不食人間煙火”的藝術天才神話，來安放我們對庸常生活的超越想象；我們需要“點石成金”的商業神話，來安放我們的財富焦慮；我們需要“完美人設”的偶像神話，來安放我們的情感寄托。
公眾是“築神龕”的第壹共謀。我們親手把壹個人“物化”和“符號化”，把他從“他自己”變成了“我們的投射”。
當王家衛是“符號”時，他是我們的；當他是“人”時，他只是他自己。
所以，神龕的倒塌，與其說是“他”的背叛，不如說是“我們”集體投射的破產。我們面對的，其實是自己夢想的碎裂。
第叁，現代媒介的“聚光”與“透視”。
在李白、王維、蘇東坡藝術大家的時代，“神話”是有距離的，有留白的。而在我們這個時代，“捧”和“毀”用的是同壹套工具——社交媒體、熱搜、24小時的“窺視”。
“捧”的時候，媒介是聚光燈，它將“符號”無限放大，光芒萬丈。“毀”的時候，媒介是X光機，它將人徹底穿透，無所遁形。
這種“聚光”與“透視”同時存在，讓“神龕”從建起的那壹刻起，就注定是透明且布滿裂痕的。它被建在廣場中央，而不是建在空山之上。
為什麼是易碎品？因為我們捧的不是“人”，而是“符號”；因為“神龕”是我們投射的“幻象”；因為現代媒介讓壹切“豐屋”都變成了“玻璃房”。
我們真正需要的，不是更多“闃其無人”的“神龕”，而是更多有血有肉、有“人味”的“作品”與“生命”。
真愛生命本身吧！藝術家們！
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