當壹個女人拿到丈夫的死亡證明,卻如釋重負地笑了
《我仍在此》劇照
但這也並非易事，特別是在壹個權力敗壞的時代。漢娜·阿倫特在其代表作《人的境況》中寫道：“只有在言行未分裂、言談不空洞、行動不粗暴的地方，在言辭不是用來掩蓋意圖而是用於揭露現實、行動不是用來凌辱和破壞而是用於建立關系和創造新的現實的地方，權力才能實現。權力是使公共領域——行動和言說的人們之間潛在的顯現空間——得以存在的東西。”但1970年代軍政府統治下的巴西，公權力的失范，警察權力的普遍化，讓公共場域與私人場域發生混淆。同樣的情況，亦見諸如皮諾切特奪權後的智利、“肮髒戰爭”時期的阿根廷、種族隔離時期的南非。這些國家都慣於以國家恐怖主義的手段，如暗殺、綁架、恐怖襲擊等，彈壓國內反對勢力。南非消除種族隔離之後的第壹批大法官之壹的奧比·薩克斯，就曾遭南非特工汽車炸彈襲擊，他因此失去右臂，左眼失明。
日常，在《我仍在此》中占據重要意義。
當尤尼斯被投入監牢後，我們可以發現，權力作用於她的身體，即使權力並沒有直接觸碰它，依然在形塑它，扭曲它，乃至征服它。透過睡眠控制，剝奪日常生活，權力抹去了這具身體的主體性。甚至，每次家庭聚會都變得危險而可疑，每句日常的談話都裸露在權力的審視之下。因而，尤尼斯壹獲釋回家，便直奔浴室，洗淨身上污垢，幾乎要把皮膚搓破。潛意識中，她希望借此種近乎自虐的行為，從直抵每根毛細血管的權力那裡，奪回日常生活的既有秩序。
電影用大量篇幅呈現尤尼斯壹家的家庭生活，至於軍政府的殘暴行徑，則以側面描寫的形式呈現。這是因為，若例外變成常態，常態也就只能淪為例外，當官僚機器以例外狀態行使非常權力時，這些日常便不再理所當然。
意大利哲學家阿甘本在其《神聖人》系列作品中指出，現代官僚機器的反面乃是集中營。在集中營裡，人被排除在法律之外，成為所謂“赤裸生命”。秩序依然存在，壹切都仿佛流水線般井井有條，但這秩序存在的目的只是最終的死亡判決。魯本斯之死的恐怖之處即在於此，在他遭到秘密逮捕的那壹刻，他就因思想被軍政府自行宣布為“赤裸生命”。
針對“赤裸生命”的刑訊由此被合理化。奧比·薩克斯在其著作《斷臂上的花朵》寫道：“透過刑訊，主事者企圖把這些人生而為人的身份剝奪，使之成為比人低下的生物。他們不只感到他們有權力這麼做，他們更感到他們非如此不可，因為他們得與邪惡作戰，旨在消滅壹群低等的、具有威脅性的生物。”
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但這也並非易事，特別是在壹個權力敗壞的時代。漢娜·阿倫特在其代表作《人的境況》中寫道：“只有在言行未分裂、言談不空洞、行動不粗暴的地方，在言辭不是用來掩蓋意圖而是用於揭露現實、行動不是用來凌辱和破壞而是用於建立關系和創造新的現實的地方，權力才能實現。權力是使公共領域——行動和言說的人們之間潛在的顯現空間——得以存在的東西。”但1970年代軍政府統治下的巴西，公權力的失范，警察權力的普遍化，讓公共場域與私人場域發生混淆。同樣的情況，亦見諸如皮諾切特奪權後的智利、“肮髒戰爭”時期的阿根廷、種族隔離時期的南非。這些國家都慣於以國家恐怖主義的手段，如暗殺、綁架、恐怖襲擊等，彈壓國內反對勢力。南非消除種族隔離之後的第壹批大法官之壹的奧比·薩克斯，就曾遭南非特工汽車炸彈襲擊，他因此失去右臂，左眼失明。
日常，在《我仍在此》中占據重要意義。
當尤尼斯被投入監牢後，我們可以發現，權力作用於她的身體，即使權力並沒有直接觸碰它，依然在形塑它，扭曲它，乃至征服它。透過睡眠控制，剝奪日常生活，權力抹去了這具身體的主體性。甚至，每次家庭聚會都變得危險而可疑，每句日常的談話都裸露在權力的審視之下。因而，尤尼斯壹獲釋回家，便直奔浴室，洗淨身上污垢，幾乎要把皮膚搓破。潛意識中，她希望借此種近乎自虐的行為，從直抵每根毛細血管的權力那裡，奪回日常生活的既有秩序。
電影用大量篇幅呈現尤尼斯壹家的家庭生活，至於軍政府的殘暴行徑，則以側面描寫的形式呈現。這是因為，若例外變成常態，常態也就只能淪為例外，當官僚機器以例外狀態行使非常權力時，這些日常便不再理所當然。
意大利哲學家阿甘本在其《神聖人》系列作品中指出，現代官僚機器的反面乃是集中營。在集中營裡，人被排除在法律之外，成為所謂“赤裸生命”。秩序依然存在，壹切都仿佛流水線般井井有條，但這秩序存在的目的只是最終的死亡判決。魯本斯之死的恐怖之處即在於此，在他遭到秘密逮捕的那壹刻，他就因思想被軍政府自行宣布為“赤裸生命”。
針對“赤裸生命”的刑訊由此被合理化。奧比·薩克斯在其著作《斷臂上的花朵》寫道：“透過刑訊，主事者企圖把這些人生而為人的身份剝奪，使之成為比人低下的生物。他們不只感到他們有權力這麼做，他們更感到他們非如此不可，因為他們得與邪惡作戰，旨在消滅壹群低等的、具有威脅性的生物。”
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