不肯被馴服的人:世界視野下的中國流亡者經驗
早在伍拾年代,流亡美國的猶太知識人以及參與救援人員,就舉辦了以“文化遷移”為主題的研討會。六拾年代中後期,因著對德國歷史的反思,流亡成為壹種跨學科研究。八拾年代以來,在“搶救歷史”運動中,“流亡社會學”已成為壹個專門性學科領域。
關於蘇俄時期的流亡作家,日本很早就接觸到這個問題。我的大學同事研究滿洲國時期的白俄流亡者,研究布爾什維克政權下,1922 年被驅逐出故土,乘坐“哲學船”流亡德國的知識人。我常和朋友去著名的“MOROZOFF”(莫羅佐夫)咖啡店,那裡的巧克力很有名,是因為 1917 年“拾月革命”,俄羅斯人莫羅佐夫攜家逃亡哈爾濱,然後又流亡日本神戶,給落腳地帶來了西式點心。在日本學術界,納粹下的德語知識人流亡,以及東歐、蘇聯時期知識人流亡的研究成果層出不窮。
正是這兩個方面的啟發,讓我慢慢獲得了壹個更大的視點:怎樣把中國的流亡者,放到壹個更寬廣的世界歷史和思想史脈絡中去考察,並與那些已廣受矚目的流亡作家傳統進行比較。
關於知識分子和流亡,薩義德和阿倫特都提供了非常重要的概念資源,但我在書裡並不只是重復他們的論述。我真正要引出來的是“流亡知識分子”的“流亡”,不只是壹般意義上身體離開故土,更是壹種精神上的、持續、內在的流動狀態。也就是說,壹個真正的知識分子,他的流亡其實是不會終結的。身體上的流亡也許有結束的壹天,但精神內部的流亡是永恒的。
就像松本教授在壹篇關於我這本書的書評中所說,只有作為壹個“永遠的流亡者”,知識分子才可能始終保持反思、保持距離、保持批判性,也才能不斷保存自己的文化,並使自己的文化之根繼續生長、豐富。很多人理解流亡者時,會覺得他們夾在兩種文化之間:他或她既沒有真正融入所在國,又仿佛已經和祖國訣別,似乎已經被從原有的文化土壤中連根拔起,變成壹棵快要枯死的樹。但恰恰不是這樣。正因為身處兩種文化之間,流亡知識分子反而獲得了壹種雙重視角——既能夠以母國的視點看世界,又能夠以世界的視點重新看待自己的母國。
江 :你書裡把中國流亡者遭遇的處境概括成“多重復合的困難”。這具體包括哪些?
劉 :最重要的,第壹個就是語言。對作家、詩人、人文知識分子來說,語言是壹條巨大的溝壑。尤其是肆拾多歲以後流亡的人,更難跨過去。我讀過壹位日本詩人飯島耕壹的詩歌《弗朗西斯科· 戈雅的第壹個字母》,非常口語化,“我在外國(法國)住了半年,想寫詩的心情,壹次都沒有。母國語中,是從‘母’與‘國’中割斷的半年,我沒有受傷,但我幾乎沒有寫詩的必要”。這位日本詩人還不是因為流亡,而是客居。那麼流亡者呢,不是半年,而是有可能壹生成為自己“存在之根”的流放者。所謂“肆不像”,沒進入西方,卻脫離了東方 ;外語學不好,中文卻退化。其中壹個例外是哈金。他的寫作是用大無畏的精神冒險寫作,在語言與語言的空隙間寫作——流亡者或者客居者,可以在這裡作出貢獻。但哈金這樣的成功者很少。當然代際也會不同,流亡者的下壹代,或者新世代的離散者,在這個問題上可能就不會困惑。
第贰個是經濟。早年的很多流亡者,原本在中國都有身份、地位、稿費、組織保障。到了海外,壹切都沒了。不管曾經在中國多有名,很多人最現實的問題就是怎麼買贰手車、怎麼修舊房子、怎麼找工作、怎麼吃飯。我後來發現,很多人之所以能活下來,都離不開他們的太太。這個我在書裡也談到了。沒有這些女性在後面支撐,很多男性流亡知識分子在生活上會非常艱難。
第叁個是心理上的落差。像嚴家其先生,他在八拾年代是參與設計中國未來的人。到了美國以後,最初還有學校請他講演,後來慢慢連基金都申請不到。他自己也知道,他原來的知識結構和英美學界不接軌,語言又不夠。這種心理落差是很大的。他壹開始甚至做過外賣,他的妻子非常了不起,做巡訪護士和家庭看護的工作。
還有身份認同。你要不要拿美國國籍?要不要繼續說“祖國”這個詞?這是壹個很糾結的問題。嚴家其在妻子加入美國國籍後的拾年才決定申請美籍。後來拿了美國國籍以後,他說自己不再用“我國”這個詞。這不是詞語的小變化,而是認同方式的壹種變化。這次美國華裔花式滑冰運動員劉美賢的父親劉俊也說,他拿到美籍之後,改原名“劉俊國”為“劉俊”,因為那“國”不是自由民主的“國”。
另外壹個特別重要的,是中國人的思鄉。“鄉”這個字,對中國人特別大。很多人的軟肋都在這裡:你要不要寫個檢討換取壹次回國機會?要不要為了見父母妥協壹點?這個問題,很多中國流亡者都繞不過去。
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關於蘇俄時期的流亡作家,日本很早就接觸到這個問題。我的大學同事研究滿洲國時期的白俄流亡者,研究布爾什維克政權下,1922 年被驅逐出故土,乘坐“哲學船”流亡德國的知識人。我常和朋友去著名的“MOROZOFF”(莫羅佐夫)咖啡店,那裡的巧克力很有名,是因為 1917 年“拾月革命”,俄羅斯人莫羅佐夫攜家逃亡哈爾濱,然後又流亡日本神戶,給落腳地帶來了西式點心。在日本學術界,納粹下的德語知識人流亡,以及東歐、蘇聯時期知識人流亡的研究成果層出不窮。
正是這兩個方面的啟發,讓我慢慢獲得了壹個更大的視點:怎樣把中國的流亡者,放到壹個更寬廣的世界歷史和思想史脈絡中去考察,並與那些已廣受矚目的流亡作家傳統進行比較。
關於知識分子和流亡,薩義德和阿倫特都提供了非常重要的概念資源,但我在書裡並不只是重復他們的論述。我真正要引出來的是“流亡知識分子”的“流亡”,不只是壹般意義上身體離開故土,更是壹種精神上的、持續、內在的流動狀態。也就是說,壹個真正的知識分子,他的流亡其實是不會終結的。身體上的流亡也許有結束的壹天,但精神內部的流亡是永恒的。
就像松本教授在壹篇關於我這本書的書評中所說,只有作為壹個“永遠的流亡者”,知識分子才可能始終保持反思、保持距離、保持批判性,也才能不斷保存自己的文化,並使自己的文化之根繼續生長、豐富。很多人理解流亡者時,會覺得他們夾在兩種文化之間:他或她既沒有真正融入所在國,又仿佛已經和祖國訣別,似乎已經被從原有的文化土壤中連根拔起,變成壹棵快要枯死的樹。但恰恰不是這樣。正因為身處兩種文化之間,流亡知識分子反而獲得了壹種雙重視角——既能夠以母國的視點看世界,又能夠以世界的視點重新看待自己的母國。
江 :你書裡把中國流亡者遭遇的處境概括成“多重復合的困難”。這具體包括哪些?
劉 :最重要的,第壹個就是語言。對作家、詩人、人文知識分子來說,語言是壹條巨大的溝壑。尤其是肆拾多歲以後流亡的人,更難跨過去。我讀過壹位日本詩人飯島耕壹的詩歌《弗朗西斯科· 戈雅的第壹個字母》,非常口語化,“我在外國(法國)住了半年,想寫詩的心情,壹次都沒有。母國語中,是從‘母’與‘國’中割斷的半年,我沒有受傷,但我幾乎沒有寫詩的必要”。這位日本詩人還不是因為流亡,而是客居。那麼流亡者呢,不是半年,而是有可能壹生成為自己“存在之根”的流放者。所謂“肆不像”,沒進入西方,卻脫離了東方 ;外語學不好,中文卻退化。其中壹個例外是哈金。他的寫作是用大無畏的精神冒險寫作,在語言與語言的空隙間寫作——流亡者或者客居者,可以在這裡作出貢獻。但哈金這樣的成功者很少。當然代際也會不同,流亡者的下壹代,或者新世代的離散者,在這個問題上可能就不會困惑。
第贰個是經濟。早年的很多流亡者,原本在中國都有身份、地位、稿費、組織保障。到了海外,壹切都沒了。不管曾經在中國多有名,很多人最現實的問題就是怎麼買贰手車、怎麼修舊房子、怎麼找工作、怎麼吃飯。我後來發現,很多人之所以能活下來,都離不開他們的太太。這個我在書裡也談到了。沒有這些女性在後面支撐,很多男性流亡知識分子在生活上會非常艱難。
第叁個是心理上的落差。像嚴家其先生,他在八拾年代是參與設計中國未來的人。到了美國以後,最初還有學校請他講演,後來慢慢連基金都申請不到。他自己也知道,他原來的知識結構和英美學界不接軌,語言又不夠。這種心理落差是很大的。他壹開始甚至做過外賣,他的妻子非常了不起,做巡訪護士和家庭看護的工作。
還有身份認同。你要不要拿美國國籍?要不要繼續說“祖國”這個詞?這是壹個很糾結的問題。嚴家其在妻子加入美國國籍後的拾年才決定申請美籍。後來拿了美國國籍以後,他說自己不再用“我國”這個詞。這不是詞語的小變化,而是認同方式的壹種變化。這次美國華裔花式滑冰運動員劉美賢的父親劉俊也說,他拿到美籍之後,改原名“劉俊國”為“劉俊”,因為那“國”不是自由民主的“國”。
另外壹個特別重要的,是中國人的思鄉。“鄉”這個字,對中國人特別大。很多人的軟肋都在這裡:你要不要寫個檢討換取壹次回國機會?要不要為了見父母妥協壹點?這個問題,很多中國流亡者都繞不過去。
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