弥漫社会各个角落的反智主义如何阻挡中国转型之路?
戊戌变法期间,劣绅们更是对变法新政百般阻挠。他们反对废除科举制度,因为科举是他们维持特权的基础;他们反对改革税收制度,因为这会损害他们的经济利益;他们反对地方自治,因为这会削弱他们的权力。
更恶劣的是,许多劣绅还与秘密会社、地方官员勾结,形成了一张庞大的利益网络。他们利用自己的影响力,操纵地方选举,包揽词讼,征收苛捐杂税,欺压百姓。正如学者邱捷在《晚清官场镜像》中所描述的:“晚清的劣绅们,往往与宗族势力紧密结合,拥有缉捕、刑罚等权力,他们的行为十分任性,欺压贫弱、诬枉良善之事大量存在。”
劣绅的反智主义,根源在于其利益与社会变革的冲突。
科举制度是士绅阶层的 “命根子”。自隋唐以来,士绅们通过科举考试进入仕途,获得权力和财富。但晚清的变革,恰恰要废除科举制度,引入新式教育。这意味着,士绅阶层的特权将被剥夺。为了维护自己的利益,他们必然会反对变革。
同时,晚清的社会变革,也威胁到了士绅阶层的经济利益。洋务运动创办的工厂,冲击了传统手工业;新政改革的税收制度,增加了士绅的负担。这些变化,让士绅们感到了恐慌。他们宁愿维持现状,也不愿意接受变革带来的不确定性。
劣绅的反智主义,比义和团和哥老会的危害更大。因为他们掌握着话语权和社会资源,能够影响政府的决策,误导民众的认知。他们的存在,让晚清的社会变革失去了精英阶层的支持,变得举步维艰。
反智的历史根源
任何一个重大历史现象,都不能只看表面,而要看它背后的土壤。
晚清反智主义的“土壤”,至少有三层:
第一层,是清朝中期以后全面僵化的社会结构。
中国人对知识的热情,曾经是很高涨的。隋唐推行科举制时, “自由报名、公开考试、平等竞争、择优取仕”,那是当时世界上最先进的选官制度。通过读书考试进入体制,这是寒门子弟改变命运的唯一通道。
但到清朝后期,科举制度已经严重老化。考试内容被八股文垄断,四书五经被背诵到极致,考的是虚文不是实学。更重要的是,社会的上升通道在不断收窄。大量的读书人、破产农民、城市手工业者被挤出了传统的发展轨道。这些人失语、失意、失序,最终成群结伙,加入秘密会社,对主流社会充满了怨恨。
王泛森先生揭示过这种“传讯机制”断裂的后果:科举功名是一个清晰的信号系统:能中举人、进士的,就是社会精英,前途可期。但废科举之后,这个信号系统坍塌了,传统读书人陷入了前所未有的心理危机。一部分人转向新式学堂,成了革命的掘墓人;另一部分人则流入边缘地带,加入底层社会组织,把满腔的失意化作对一切新事物的仇视。
第二层,是儒家精英文化与底层民间信仰之间长期存在的精神断层。
传统中国社会的知识统治阶层(士大夫)和底层百姓之间的精神世界,差异其实是惊人的。读书人读的是四书五经、治国平天下,讲的是君臣父子、仁义道德。底层百姓信的是算命、风水、鬼怪、护身符,讲的是大仙显灵、因果报应。
这两个世界之间,没有真正的桥梁。
士大夫高高在上,农民两眼一抹黑,中间没有公共教育去打通这个隔膜。两者各行其是,谁也不懂谁的悲喜。所以在晚清面对西方冲击时,精英阶层苦苦追寻的是办洋务、搞维新、学宪法这些“救亡图存”之道。而底层农民的反应简单粗暴得多:“洋人来了,因为洋人坏;打洋人,所以打所有洋东西”。这种简单化、对抗性的思维,恰恰源于这两个世界的长期断裂。
第三层,是“反智论”在漫长中国传统文化中特有的韧性。
“反智论”这个概念,最早由美国历史学家理查德·霍夫施塔特在其1962年出版的《美国生活中的反智主义》一书中提出。但在中国的语境下,反智主义的谱系更为古远。道家主张 “绝圣弃智”,认为知识会让人变得贪婪和虚伪;法家推行 “焚书坑儒”,将知识分子视为社会不稳定的因素;就连儒家士大夫,也常以 “耕读传家” 自居,将体力劳动抬到道德高地,暗贬脑力劳动的 “无用”。
这一切共同凑成了晚清反智主义的思想背景。在几千年的皇权专制下,“智”和“知识”不仅没有被尊崇,反而被视为威胁社会稳定的危险品。这种文化潜意识深入人心,即使到了晚清遭遇千年大变局,大部分人还是本能地、甚至自豪地相信 “知识误国”,“蛮力救国”。
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更恶劣的是,许多劣绅还与秘密会社、地方官员勾结,形成了一张庞大的利益网络。他们利用自己的影响力,操纵地方选举,包揽词讼,征收苛捐杂税,欺压百姓。正如学者邱捷在《晚清官场镜像》中所描述的:“晚清的劣绅们,往往与宗族势力紧密结合,拥有缉捕、刑罚等权力,他们的行为十分任性,欺压贫弱、诬枉良善之事大量存在。”
劣绅的反智主义,根源在于其利益与社会变革的冲突。
科举制度是士绅阶层的 “命根子”。自隋唐以来,士绅们通过科举考试进入仕途,获得权力和财富。但晚清的变革,恰恰要废除科举制度,引入新式教育。这意味着,士绅阶层的特权将被剥夺。为了维护自己的利益,他们必然会反对变革。
同时,晚清的社会变革,也威胁到了士绅阶层的经济利益。洋务运动创办的工厂,冲击了传统手工业;新政改革的税收制度,增加了士绅的负担。这些变化,让士绅们感到了恐慌。他们宁愿维持现状,也不愿意接受变革带来的不确定性。
劣绅的反智主义,比义和团和哥老会的危害更大。因为他们掌握着话语权和社会资源,能够影响政府的决策,误导民众的认知。他们的存在,让晚清的社会变革失去了精英阶层的支持,变得举步维艰。
反智的历史根源
任何一个重大历史现象,都不能只看表面,而要看它背后的土壤。
晚清反智主义的“土壤”,至少有三层:
第一层,是清朝中期以后全面僵化的社会结构。
中国人对知识的热情,曾经是很高涨的。隋唐推行科举制时, “自由报名、公开考试、平等竞争、择优取仕”,那是当时世界上最先进的选官制度。通过读书考试进入体制,这是寒门子弟改变命运的唯一通道。
但到清朝后期,科举制度已经严重老化。考试内容被八股文垄断,四书五经被背诵到极致,考的是虚文不是实学。更重要的是,社会的上升通道在不断收窄。大量的读书人、破产农民、城市手工业者被挤出了传统的发展轨道。这些人失语、失意、失序,最终成群结伙,加入秘密会社,对主流社会充满了怨恨。
王泛森先生揭示过这种“传讯机制”断裂的后果:科举功名是一个清晰的信号系统:能中举人、进士的,就是社会精英,前途可期。但废科举之后,这个信号系统坍塌了,传统读书人陷入了前所未有的心理危机。一部分人转向新式学堂,成了革命的掘墓人;另一部分人则流入边缘地带,加入底层社会组织,把满腔的失意化作对一切新事物的仇视。
第二层,是儒家精英文化与底层民间信仰之间长期存在的精神断层。
传统中国社会的知识统治阶层(士大夫)和底层百姓之间的精神世界,差异其实是惊人的。读书人读的是四书五经、治国平天下,讲的是君臣父子、仁义道德。底层百姓信的是算命、风水、鬼怪、护身符,讲的是大仙显灵、因果报应。
这两个世界之间,没有真正的桥梁。
士大夫高高在上,农民两眼一抹黑,中间没有公共教育去打通这个隔膜。两者各行其是,谁也不懂谁的悲喜。所以在晚清面对西方冲击时,精英阶层苦苦追寻的是办洋务、搞维新、学宪法这些“救亡图存”之道。而底层农民的反应简单粗暴得多:“洋人来了,因为洋人坏;打洋人,所以打所有洋东西”。这种简单化、对抗性的思维,恰恰源于这两个世界的长期断裂。
第三层,是“反智论”在漫长中国传统文化中特有的韧性。
“反智论”这个概念,最早由美国历史学家理查德·霍夫施塔特在其1962年出版的《美国生活中的反智主义》一书中提出。但在中国的语境下,反智主义的谱系更为古远。道家主张 “绝圣弃智”,认为知识会让人变得贪婪和虚伪;法家推行 “焚书坑儒”,将知识分子视为社会不稳定的因素;就连儒家士大夫,也常以 “耕读传家” 自居,将体力劳动抬到道德高地,暗贬脑力劳动的 “无用”。
这一切共同凑成了晚清反智主义的思想背景。在几千年的皇权专制下,“智”和“知识”不仅没有被尊崇,反而被视为威胁社会稳定的危险品。这种文化潜意识深入人心,即使到了晚清遭遇千年大变局,大部分人还是本能地、甚至自豪地相信 “知识误国”,“蛮力救国”。
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