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效率时代下的"生命漠然症":谁在吞噬我们的时间?
效率时代下的"生命漠然症":谁在吞噬我们的时间?效率时代下的"生命漠然症":谁在吞噬我们的时间?
数字时代的生命漠然症
为什么会由进度条来代表人生的时间呢？
这是源于我们在自身加载了新的媒介机器。这个机器是有形的，也是无形的，它是设备，也是机制，它最乐于、也最擅长的一件事，就是量化，让你养成通过数字来做选择，来言谈和感知的习惯。当你在屏幕上看到“看完本篇需要6分钟”的字样时，或者，当你在旅游景区看到“距离出口还有2km，走完约需20分钟”的时候，你就正在被内置这个机制，也可以说，被内置人生进度条。这种充满数字的表述，似乎是用精确的方式来增加你对未来的可控感，让你能规划自己该干什么，不该干什么；但同时，它也把一种理念塞进了你的意识：时间是王道，最高效地利用好时长是唯一“王道”。
在时长为王的背后是量化主义。人都是花费生命来定义自己的生命的。比如，一个人做一项职业做了5年，他的生命就多了与这职业有关的意义。可是进度条式的生命观，却会突出“5年”这个数字，还有赚了多少钱，行车多少里，估值多少美金，都是数字。当数字主宰了思维，我就会把对生命的定义权，以及更重要的——定义的热情——也交出去，我就总会想：我一辈子就那么几年，算我活70岁，那么一共60万个小时，其中还有20万小时要用来睡觉……
当时间主要靠“时长”这一项维度来衡量，它就首要地体现为数字。我在第一次听到“碎片时间”这个词时就很怀疑：时间居然可以这样来形容？“碎片”无非是指一段很短的时间，可是短不代表碎，不代表可有可无，你视一段时间为碎片，你就默认了它是可丢弃的。所以，“碎片时间”一词充满了对个人生命的藐视；“看完本篇需要6分钟”，这种表达则充满了对读一篇文字的行为的轻蔑（不管它是6分钟、2分钟还是120分钟），并暗示你：你想清楚，是否值得把生命进度条里的一小段耗费在读这个东西上面。
它相当于直接在你背后放了一只吞噬分秒的蚱蜢：我甚至认为这就是渗透最深的pua行为，让你失去对做一件事的意义的感受，而在该做/不该做这件事之间，充满内疚地迟疑不决。
最希望让人人的时间都碎片化的，当然是能把“设备使用时间”变现的人。人们越离不开设备，人就越难注意设备之外的其他东西。可是，你若是抱上了“我无非是每天有些碎片时间需要打发”的想法，那么，你很快也将保不住多少“完整时间”，甚至连睡眠都要被蚕食。因为完整就是“碎片”组成的。当你开始做那些据说适合“碎片时间”的事——比如刷手机——的时候，实际上，你的整块时间必然也进入碎片化、琐屑化的快速下行通道，事实上被掰成碎块来使用——来打发。
当我听别人谈起一位知名人士的去世，谈起他的“时间规划”，谈起他每天需要多少个小时的直播，多少个小时的运动，多少个小时的休息……然后得出一个有关爱护健康的漂亮结论的时候，我就想，是不是人们也都是这样来看待自己的生命的。时长当然很重要，可是时长不是唯一值得说的事情，或者说，用时长（当然还有其他数字）来谈论别人做的事情，总有一种轻浮感。长短带不来任何的意义。比如我，我就多么乐意忘了时长这回事，假如我和我的朋友，通过屏幕聊天，朝着一个彼此内心都深感有意思的方向聊，这时，我的头脑根本不会指使眼睛去留意直播连线屏幕上的数字跳动。
而如果不能通往这样的对话和聊天，那我为什么又要开启这样一场屏幕对话呢？
但是，如果一个人的时间，精确到秒的时间，是可以用来变现甚至是必须变现的，那么他恐怕很难不去注意时长。一件事和另一件事之间，有许多东西可以比较，但一件事耗费的时长，和另一件事耗费的时长之间，只能相互比较长短，然后，是收益和损失，据此产生了兴奋和落寞。当我看到人们不无同情地说一个人“他这么拼，还不是因为要挣钱养活……”的时候，我想到雅克·拉康干净利落的论断：所有的行为驱力都是“死亡驱力”。
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好新闻没人评论怎么行，我来说几句
为什么会由进度条来代表人生的时间呢？
这是源于我们在自身加载了新的媒介机器。这个机器是有形的，也是无形的，它是设备，也是机制，它最乐于、也最擅长的一件事，就是量化，让你养成通过数字来做选择，来言谈和感知的习惯。当你在屏幕上看到“看完本篇需要6分钟”的字样时，或者，当你在旅游景区看到“距离出口还有2km，走完约需20分钟”的时候，你就正在被内置这个机制，也可以说，被内置人生进度条。这种充满数字的表述，似乎是用精确的方式来增加你对未来的可控感，让你能规划自己该干什么，不该干什么；但同时，它也把一种理念塞进了你的意识：时间是王道，最高效地利用好时长是唯一“王道”。
在时长为王的背后是量化主义。人都是花费生命来定义自己的生命的。比如，一个人做一项职业做了5年，他的生命就多了与这职业有关的意义。可是进度条式的生命观，却会突出“5年”这个数字，还有赚了多少钱，行车多少里，估值多少美金，都是数字。当数字主宰了思维，我就会把对生命的定义权，以及更重要的——定义的热情——也交出去，我就总会想：我一辈子就那么几年，算我活70岁，那么一共60万个小时，其中还有20万小时要用来睡觉……
当时间主要靠“时长”这一项维度来衡量，它就首要地体现为数字。我在第一次听到“碎片时间”这个词时就很怀疑：时间居然可以这样来形容？“碎片”无非是指一段很短的时间，可是短不代表碎，不代表可有可无，你视一段时间为碎片，你就默认了它是可丢弃的。所以，“碎片时间”一词充满了对个人生命的藐视；“看完本篇需要6分钟”，这种表达则充满了对读一篇文字的行为的轻蔑（不管它是6分钟、2分钟还是120分钟），并暗示你：你想清楚，是否值得把生命进度条里的一小段耗费在读这个东西上面。
它相当于直接在你背后放了一只吞噬分秒的蚱蜢：我甚至认为这就是渗透最深的pua行为，让你失去对做一件事的意义的感受，而在该做/不该做这件事之间，充满内疚地迟疑不决。
最希望让人人的时间都碎片化的，当然是能把“设备使用时间”变现的人。人们越离不开设备，人就越难注意设备之外的其他东西。可是，你若是抱上了“我无非是每天有些碎片时间需要打发”的想法，那么，你很快也将保不住多少“完整时间”，甚至连睡眠都要被蚕食。因为完整就是“碎片”组成的。当你开始做那些据说适合“碎片时间”的事——比如刷手机——的时候，实际上，你的整块时间必然也进入碎片化、琐屑化的快速下行通道，事实上被掰成碎块来使用——来打发。
当我听别人谈起一位知名人士的去世，谈起他的“时间规划”，谈起他每天需要多少个小时的直播，多少个小时的运动，多少个小时的休息……然后得出一个有关爱护健康的漂亮结论的时候，我就想，是不是人们也都是这样来看待自己的生命的。时长当然很重要，可是时长不是唯一值得说的事情，或者说，用时长（当然还有其他数字）来谈论别人做的事情，总有一种轻浮感。长短带不来任何的意义。比如我，我就多么乐意忘了时长这回事，假如我和我的朋友，通过屏幕聊天，朝着一个彼此内心都深感有意思的方向聊，这时，我的头脑根本不会指使眼睛去留意直播连线屏幕上的数字跳动。
而如果不能通往这样的对话和聊天，那我为什么又要开启这样一场屏幕对话呢？
但是，如果一个人的时间，精确到秒的时间，是可以用来变现甚至是必须变现的，那么他恐怕很难不去注意时长。一件事和另一件事之间，有许多东西可以比较，但一件事耗费的时长，和另一件事耗费的时长之间，只能相互比较长短，然后，是收益和损失，据此产生了兴奋和落寞。当我看到人们不无同情地说一个人“他这么拼，还不是因为要挣钱养活……”的时候，我想到雅克·拉康干净利落的论断：所有的行为驱力都是“死亡驱力”。
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