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效率时代下的"生命漠然症":谁在吞噬我们的时间?
效率时代下的"生命漠然症":谁在吞噬我们的时间?效率时代下的"生命漠然症":谁在吞噬我们的时间?
我在阳光下抖掉我的枝叶和花朵；
现在我可以枯萎而进入智慧。
他用“枯萎”来描述晚年，用“进入智慧”来宣说他对时间流淌的从容心。虽然那时的人寿命普遍短，但是这几句诗就像《当你老了》一样，使人明白，你若是对自己坦诚，对生命保持体悟，那么时间就站在自己的这一边。在叶芝心里，或是在受过叶芝诗歌的感召的人的心里，像树一样度过人生是理所当然的事情。我们不知道明天哪一根枝上会抽出芽，也不知道哪一片叶子会掉下来——也许自己就是那片枯叶。
以色列特拉维夫大学里有个装置，是一个从空中降下的耙子，做着画圆锥面的运动，耙着底下的沙子，沙子被堆起后又自然地推平，整个匀速的节奏让人心静，正如我们有时在沙滩上、面对孩子和沙堡也能获得的感受那样。
心静来源于通过循环感受到意义。每一粒沙子都会抬升起之后滚落下，在共同的趋势中各有各的路径。任何一种偶然都得到了肯定。沙子知道它们会落下来，就像海浪知道它们会拍碎于岸边，但沙和海浪都有或淅淅沥沥、或翻腾跌打的途中——有意义的途中。与这个装置恰成呼应的，是2008年，在剑桥大学泰勒图书馆揭幕的一个雕塑，它叫“吞噬时间者”，也叫“蚱蜢钟”，它的设计和出资者是校友约翰·泰勒。那年9月19日，剑桥物理学家斯蒂芬·霍金为这个钟揭了幕。当时霍金还健在。
这是个怎样的钟呢？它用一块24K镀金不锈钢圆盘做钟面，一米五的直径。虽然也是圆形，还有钟摆，但上面没有传统钟的指针和数字，而是用LED蓝灯从钟面上的均匀缝隙里射出光来，这些缝隙均匀排列在三个同心圆上，分别显示时、分、秒，每一秒都有灯在跳动，配上一种机械的吱嘎响，让你感到时间纯然地流去和丢失。
准点报时声来自钟背后的一根链条。更为惊悚的是，是这个金灿灿的钟的上方蹲着一个黑色的金属蚱蜢。蝗虫蚱蜢之类，本就是令代代世人恐惧的动物，它们有着蹲伏的体态，没有表情，像死神一样，机械地、不讲理地吞噬庄稼作物后扬长而去。而这个蹲伏的黑铁蚱蜢吞噬的是秒，它的嘴会动，有时还会眨眨眼，仿佛吃得津津有味。
我们常常说的“阴森”、“诡异”很合适用于这个钟的观感，如马克·费舍所说，“让人从存在中看到不存在”的阴森。《时代》把它评为2008年最佳发明，说它具有“催眠般的美感，却又令人深感不安”。它的摆锤似乎会卡住或停顿，灯亮有时滞后，有时突然提前，可是这种走不准并不通往神秘，因为它是设计出来的，它刻意制造不规则，表达出那句网语“明天和无常不知道哪一个先来”之类的意思。约翰·泰勒，或许以《时间简史》闻名的斯蒂芬·霍金，都很乐于告诉人们，时间的本质是被吞噬，是这一分钟还没过去，下一分钟已被垂涎。
和叶芝的“随时间而来的智慧”相反，2008年问世的蚱蜢钟告诉人们：时间并不站在人的一边。
对比这两个装置，可以看到一方有多么浪漫，另一方就有多冷酷；沙子和海浪是粗糙神秘的，而LED灯、齿轮与链条，是精细而直白的。虽然是机械，但“蚱蜢钟”却没有钟表的滴答声，你在它面前，不会感到《传道书》里的名句“哭泣有时，欢笑有时；哀伤有时，雀跃有时”带来的慰藉，你也远离了威尔士大诗人迪伦·托马斯在那首杰作里发出的咏叹：“而我喑哑，无法告知季候的风，时间怎样在繁星周围滴答出一个天堂。”
——我是用键盘敲打出这诗句的。伴随着一个个字出现的，是不规则的敲击节奏，或是手指头轻碰屏幕的细小的嗒嗒。此时我用来进行文字表达的媒介，并不在提升我的创造感，却在敦促我计算，计算字数和我使用的秒数；文章在成型，意味着进度条在抵达终点。
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现在我可以枯萎而进入智慧。
他用“枯萎”来描述晚年，用“进入智慧”来宣说他对时间流淌的从容心。虽然那时的人寿命普遍短，但是这几句诗就像《当你老了》一样，使人明白，你若是对自己坦诚，对生命保持体悟，那么时间就站在自己的这一边。在叶芝心里，或是在受过叶芝诗歌的感召的人的心里，像树一样度过人生是理所当然的事情。我们不知道明天哪一根枝上会抽出芽，也不知道哪一片叶子会掉下来——也许自己就是那片枯叶。
以色列特拉维夫大学里有个装置，是一个从空中降下的耙子，做着画圆锥面的运动，耙着底下的沙子，沙子被堆起后又自然地推平，整个匀速的节奏让人心静，正如我们有时在沙滩上、面对孩子和沙堡也能获得的感受那样。
心静来源于通过循环感受到意义。每一粒沙子都会抬升起之后滚落下，在共同的趋势中各有各的路径。任何一种偶然都得到了肯定。沙子知道它们会落下来，就像海浪知道它们会拍碎于岸边，但沙和海浪都有或淅淅沥沥、或翻腾跌打的途中——有意义的途中。与这个装置恰成呼应的，是2008年，在剑桥大学泰勒图书馆揭幕的一个雕塑，它叫“吞噬时间者”，也叫“蚱蜢钟”，它的设计和出资者是校友约翰·泰勒。那年9月19日，剑桥物理学家斯蒂芬·霍金为这个钟揭了幕。当时霍金还健在。
这是个怎样的钟呢？它用一块24K镀金不锈钢圆盘做钟面，一米五的直径。虽然也是圆形，还有钟摆，但上面没有传统钟的指针和数字，而是用LED蓝灯从钟面上的均匀缝隙里射出光来，这些缝隙均匀排列在三个同心圆上，分别显示时、分、秒，每一秒都有灯在跳动，配上一种机械的吱嘎响，让你感到时间纯然地流去和丢失。
准点报时声来自钟背后的一根链条。更为惊悚的是，是这个金灿灿的钟的上方蹲着一个黑色的金属蚱蜢。蝗虫蚱蜢之类，本就是令代代世人恐惧的动物，它们有着蹲伏的体态，没有表情，像死神一样，机械地、不讲理地吞噬庄稼作物后扬长而去。而这个蹲伏的黑铁蚱蜢吞噬的是秒，它的嘴会动，有时还会眨眨眼，仿佛吃得津津有味。
我们常常说的“阴森”、“诡异”很合适用于这个钟的观感，如马克·费舍所说，“让人从存在中看到不存在”的阴森。《时代》把它评为2008年最佳发明，说它具有“催眠般的美感，却又令人深感不安”。它的摆锤似乎会卡住或停顿，灯亮有时滞后，有时突然提前，可是这种走不准并不通往神秘，因为它是设计出来的，它刻意制造不规则，表达出那句网语“明天和无常不知道哪一个先来”之类的意思。约翰·泰勒，或许以《时间简史》闻名的斯蒂芬·霍金，都很乐于告诉人们，时间的本质是被吞噬，是这一分钟还没过去，下一分钟已被垂涎。
和叶芝的“随时间而来的智慧”相反，2008年问世的蚱蜢钟告诉人们：时间并不站在人的一边。
对比这两个装置，可以看到一方有多么浪漫，另一方就有多冷酷；沙子和海浪是粗糙神秘的，而LED灯、齿轮与链条，是精细而直白的。虽然是机械，但“蚱蜢钟”却没有钟表的滴答声，你在它面前，不会感到《传道书》里的名句“哭泣有时，欢笑有时；哀伤有时，雀跃有时”带来的慰藉，你也远离了威尔士大诗人迪伦·托马斯在那首杰作里发出的咏叹：“而我喑哑，无法告知季候的风，时间怎样在繁星周围滴答出一个天堂。”
——我是用键盘敲打出这诗句的。伴随着一个个字出现的，是不规则的敲击节奏，或是手指头轻碰屏幕的细小的嗒嗒。此时我用来进行文字表达的媒介，并不在提升我的创造感，却在敦促我计算，计算字数和我使用的秒数；文章在成型，意味着进度条在抵达终点。
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