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"你就說美國是不是已經輸了吧?"
"你就說美國是不是已經輸了吧?""你就說美國是不是已經輸了吧?"
戰爭本身是壹個極端暴力、充滿不確定性的“演化過程”。它不僅是軍隊的對抗，更是政治動員、經濟耐力、科技水平、外交博弈乃至社會心理的全方位較量。
我們不妨引入物理學熱力學第贰定律的“熵”的概念進行壹個比喻。
戰爭初期，隨著舊秩序崩塌，社會的高熵狀態（混亂無序）從潛在化為表象，以戰爭的方式爆裂的呈現。但隨著戰爭的進行，新的權力中心、新的同盟體系、新的生產組織形式（如戰時經濟）會逐漸顯現，這是壹個在毀滅中孕育新結構的過程。這意味著參與戰爭的各方乃至全世界，會重新進入壹個依從新秩序的“低熵”，這個時候戰爭就會止息，和平重新降臨。
可是熱力學第贰定律同樣也告訴我們，壹個高熵的系統不可能在沒有外部能量輸入的情況下回歸到低熵狀態中，正如兩杯溫水不可能在外界不輸能的情況下變回壹熱壹冷，也如同壹把被洗亂了的撲克牌，無法在不整理的情況下回歸從A到K的排序。
那麼戰爭進程的過程中推動社會系統從高熵回歸到低熵的那個“輸入能量”究竟是什麼呢？
答案很殘酷，就是個體生命、財產的潰滅，無數人在和平時代積累起來的財富、幸福、繁育出的生命，被祭獻給了戰爭這個神明，讓社會的整體系統回歸到了“低熵”的新秩序平衡態中。
所以有關戰爭的最根源問題，從來不是要不要付出代價，也不是哪壹方更“不惜壹切代價”，而是誰不幸充當了這個代價——這個推動系統熵值回調的代價。
傷心秦漢經行處，宮闕萬間都做了土。興，百姓苦；亡，百姓苦。——沒有穿上權利盔甲的民眾是可憐的，因為無論戰爭被做什麼樣的“輸贏”解讀，他們的利益總是在大炮壹響時最先陣亡的犧牲品。
但非常有意思，你觀察壹下會發現，至少在簡中互聯網，最熱衷於討論睡熟誰贏的那群人，往往卻是戰爭降臨時最容易成為“減熵代價”的那批人，明明戰爭誰輸誰贏都得由他們來買單，他們卻好像對此最為亢奮。
這是怎麼回事呢？前天的文章我又說到了阿Q，我們還是從阿Q這個人的性格入手進行分析吧。
如那篇文章所述，阿Q算得上是贏學鼻祖，無論在現實中多麼慘的敗仗，他都可以用自己的“精神勝利法”解釋成自己“贏了”——這個自欺欺人的水平，絲毫不亞於GPA1.8的學渣留學生能把自己留學失敗解釋成為了深入揭批帝國主義，憤而回國。
但阿Q為什麼總是輸卻那麼在乎贏呢？因為魯迅所構建的未莊宇宙裡，社會邏輯即是等級森嚴的，卻又是贏者通吃的。
“春風得意馬蹄疾，壹朝看遍長安花”，讀書考試得了功名的舉人老爺就是可以接著自己更接近權力，沾染了權力壹星半點的余暉橫行鄉裡，賞你壹巴掌，罵你壹句“你也配姓趙？”你也得笑臉相迎，直喊是是是。下面壹級又壹級，每壹個尊卑上下之分，都是由徹底的贏家和徹底的輸家所建立的。父對子、君對臣、夫對妻，都宛如徹底戰勝者對俘虜的態度，生殺予奪、予取予求，所以才有“君要臣死，臣不得不死”，“父要子亡，子不得不亡”。
中國古典倫理把人與人之間的等級關系與戰爭中最徹底的勝敗關系畫上等號，我覺得這跟我們民族古代所處的地理環境是高度相關的——由於中華民族處在壹個高度封閉地理環境內，王朝壹旦“逐鹿中原”控制了主要產糧區，對周邊地理單元就如同“水銀瀉地”壹般完全碾壓。失敗了的“爭天下”者除了烏江自刎、落草為寇、和“壹旦歸為臣虜，沈腰潘鬢銷磨”，就沒有別的選擇，像歐洲世界那樣多個政權長期彼此達成妥協性和平的狀態極少出現。所以中國人對戰爭的理解也就是“成者為王，敗者賊”，“只要入關，自有大儒為我辯經”，是最徹底、最極端的勝敗主義。“壹切為了勝利”，這個理念在蘇聯可能還需要作為口號宣傳壹下，但在我們的文化中其實是天然出廠配置，因為你壹旦戰敗，為臣為虜，你就什麼都沒有了，英法中世紀戰爭那種戰敗被俘還被請上座喝壹杯的騎士戰爭邏輯，在咱這兒先秦末期就不時興了。
所以在我們的理念中，勝與敗是戰爭中唯壹需要考量的事情，至於勝利所需要消耗的代價，失敗能保留的權利，以及戰爭的本質並不是輸贏，而是舊平衡向新平衡演進這種事情，咱是想都不想的。反正“勝者王”可以讓別人去當代價。
久而久之，最純粹的勝敗觀也就刻入到了我們的骨髓中，“誰輸誰贏”成了大多數人唯壹關心的事情，甚至連阿Q那樣最底層的loser也學會了精神勝利法——因為他潛意識裡知道，承認自己或者己方輸掉，是壹件無比恐怖的事情，因為輸家會被掠奪壹切，甚至不配活著。
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好新聞沒人評論怎麼行，我來說幾句
我們不妨引入物理學熱力學第贰定律的“熵”的概念進行壹個比喻。
戰爭初期，隨著舊秩序崩塌，社會的高熵狀態（混亂無序）從潛在化為表象，以戰爭的方式爆裂的呈現。但隨著戰爭的進行，新的權力中心、新的同盟體系、新的生產組織形式（如戰時經濟）會逐漸顯現，這是壹個在毀滅中孕育新結構的過程。這意味著參與戰爭的各方乃至全世界，會重新進入壹個依從新秩序的“低熵”，這個時候戰爭就會止息，和平重新降臨。
可是熱力學第贰定律同樣也告訴我們，壹個高熵的系統不可能在沒有外部能量輸入的情況下回歸到低熵狀態中，正如兩杯溫水不可能在外界不輸能的情況下變回壹熱壹冷，也如同壹把被洗亂了的撲克牌，無法在不整理的情況下回歸從A到K的排序。
那麼戰爭進程的過程中推動社會系統從高熵回歸到低熵的那個“輸入能量”究竟是什麼呢？
答案很殘酷，就是個體生命、財產的潰滅，無數人在和平時代積累起來的財富、幸福、繁育出的生命，被祭獻給了戰爭這個神明，讓社會的整體系統回歸到了“低熵”的新秩序平衡態中。
所以有關戰爭的最根源問題，從來不是要不要付出代價，也不是哪壹方更“不惜壹切代價”，而是誰不幸充當了這個代價——這個推動系統熵值回調的代價。
傷心秦漢經行處，宮闕萬間都做了土。興，百姓苦；亡，百姓苦。——沒有穿上權利盔甲的民眾是可憐的，因為無論戰爭被做什麼樣的“輸贏”解讀，他們的利益總是在大炮壹響時最先陣亡的犧牲品。
但非常有意思，你觀察壹下會發現，至少在簡中互聯網，最熱衷於討論睡熟誰贏的那群人，往往卻是戰爭降臨時最容易成為“減熵代價”的那批人，明明戰爭誰輸誰贏都得由他們來買單，他們卻好像對此最為亢奮。
這是怎麼回事呢？前天的文章我又說到了阿Q，我們還是從阿Q這個人的性格入手進行分析吧。
如那篇文章所述，阿Q算得上是贏學鼻祖，無論在現實中多麼慘的敗仗，他都可以用自己的“精神勝利法”解釋成自己“贏了”——這個自欺欺人的水平，絲毫不亞於GPA1.8的學渣留學生能把自己留學失敗解釋成為了深入揭批帝國主義，憤而回國。
但阿Q為什麼總是輸卻那麼在乎贏呢？因為魯迅所構建的未莊宇宙裡，社會邏輯即是等級森嚴的，卻又是贏者通吃的。
“春風得意馬蹄疾，壹朝看遍長安花”，讀書考試得了功名的舉人老爺就是可以接著自己更接近權力，沾染了權力壹星半點的余暉橫行鄉裡，賞你壹巴掌，罵你壹句“你也配姓趙？”你也得笑臉相迎，直喊是是是。下面壹級又壹級，每壹個尊卑上下之分，都是由徹底的贏家和徹底的輸家所建立的。父對子、君對臣、夫對妻，都宛如徹底戰勝者對俘虜的態度，生殺予奪、予取予求，所以才有“君要臣死，臣不得不死”，“父要子亡，子不得不亡”。
中國古典倫理把人與人之間的等級關系與戰爭中最徹底的勝敗關系畫上等號，我覺得這跟我們民族古代所處的地理環境是高度相關的——由於中華民族處在壹個高度封閉地理環境內，王朝壹旦“逐鹿中原”控制了主要產糧區，對周邊地理單元就如同“水銀瀉地”壹般完全碾壓。失敗了的“爭天下”者除了烏江自刎、落草為寇、和“壹旦歸為臣虜，沈腰潘鬢銷磨”，就沒有別的選擇，像歐洲世界那樣多個政權長期彼此達成妥協性和平的狀態極少出現。所以中國人對戰爭的理解也就是“成者為王，敗者賊”，“只要入關，自有大儒為我辯經”，是最徹底、最極端的勝敗主義。“壹切為了勝利”，這個理念在蘇聯可能還需要作為口號宣傳壹下，但在我們的文化中其實是天然出廠配置，因為你壹旦戰敗，為臣為虜，你就什麼都沒有了，英法中世紀戰爭那種戰敗被俘還被請上座喝壹杯的騎士戰爭邏輯，在咱這兒先秦末期就不時興了。
所以在我們的理念中，勝與敗是戰爭中唯壹需要考量的事情，至於勝利所需要消耗的代價，失敗能保留的權利，以及戰爭的本質並不是輸贏，而是舊平衡向新平衡演進這種事情，咱是想都不想的。反正“勝者王”可以讓別人去當代價。
久而久之，最純粹的勝敗觀也就刻入到了我們的骨髓中，“誰輸誰贏”成了大多數人唯壹關心的事情，甚至連阿Q那樣最底層的loser也學會了精神勝利法——因為他潛意識裡知道，承認自己或者己方輸掉，是壹件無比恐怖的事情，因為輸家會被掠奪壹切，甚至不配活著。
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