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阿伦特在中国:思考作为精神的家园
阿伦特在中国:思考作为精神的家园阿伦特在中国:思考作为精神的家园
在中国，批评体制是危险并被禁止的。而汉娜·阿伦特(Hannah Arendt)这位自由的思想家，如今在中国被视为一剂心灵的良药。阿伦特逝世50周年之际，有关她的一个展览正在北京德国文化中心·歌德学院（中国）举行。
*https://t.co/OK2mSEZ8sc pic.twitter.com/bVzOu0hg2K— DW 中文- 德国之声 (@dw_chinese) December 7, 2025
在中国，批评体制是危险和被禁止的。表达思想的自由不被保障。而汉娜·阿伦特这位自由的思想家，如今在中国——正如在世界许多地方一样——被视为一种心灵的良药。她的许多书作在中国书店可以买到。她所发出的信息——可以重新开始——给人带来希望。
扬声器里高声地反复播放着一位艺术家的声音。展厅里摆放着一个房屋模型，大小相当于两个鞋盒。模型没有屋顶，门窗大开，对外界入侵毫无保护能力。这是在北京举行的阿伦特(Hannah Arendt)逝世50周年展览的一部分。它是对我们时代各种声音持续不断的一种隐喻吗？还是指中国无处不在的监控与宣传之下，个人空间的消失？人们可以有自己的诠释。但绕不过去的是对阿伦特这位政治理论学家的思考：她对于人的描述——在事实与虚构之间迷失。
这一名为“星辰下
”的展览在歌德学院举行。相较中国艺术文化界而言，这里有更大的空间。策展人姚斯青表示，在黑暗的时候需要天上的星辰，而汉娜·阿伦特就是这样一颗星辰，正如她的书作《黑暗时代的人们》中描绘的那些人一样。所关乎的是精神上的独立以及勇气。
“汉娜·阿伦特的思想有一种治愈效果。她相信每个新生的人都有独一无二的意义，或者给世界带来新的东西，这带来可能性。”策展人如此描述汉娜·阿伦特的关键意义。
阿伦特传记中文版
哲学家托马斯·迈耶（Thomas Meyer）有关阿伦特的传记刚刚译成了中文。数周前，他前往中国推介这本书。他去了多座中国城市，在大学演讲。在北京歌德学院的一次活动上，他一本接着一本的给书签名，有很多感兴趣的年轻人前来。
托马斯·迈耶说道：“我到中国以前没有任何期待，而到了之后我感到很振奋，为那种开放的心态以及——怎么说呢——那种切实可感的兴趣以及有时那种深刻的体认度。此前我去拉美了两周，去了乌拉圭、智利和阿根廷。单从提问和反映来说，我看不出任何区别。”
阿伦特逝世50周年之际，一本由中国研究阿伦特的学者编撰的合集出版。她的书作《艾希曼在耶路撒冷》、《极权主义的起源》在豆瓣上列出。德国记者君特·高斯与阿伦特的一次着名的谈话，可在中国社交媒体上找到。
尽管如此：中国的审查十分严格。《极权主义的起源》不再新版。任何对体制的批评都是危险和被禁止的。许多人因此离开了这个国家。中国民众已习惯于用暗语和隐喻来表达自己，以便至少能享有部分的思想自由并从中获得力量。大学受到严格监控，托马斯·迈耶演讲前必须事先提交讲稿。不过，他在讲堂里也有不少自由发挥。也涉及阿伦特关于极权主义的主要作品。
托马斯·迈耶说道：“我们谈的是历史，是阿伦特，但同时双方都知道，——这是我非常明确的印象——我们心照不宣地知道，我们谈的究竟是什么。”
内心的自由
一个压制异见人士的政权，如何能够容忍阿伦特呢？托马斯·迈耶的回答很有意思。他认为，原因之一是，想知道对手怎么想。自由民主的基础究竟是什么：“因为单从资本主义无法令人满意地分析一个社会。”此外，中国的当权者显然对于模糊性有一定的容忍度，这也是因为有足够的自信：“这是政权能承受的彰显强力的一刻。” 这个政权凭借其复杂的数字监控体系，可以将最微小的反抗扼杀在萌芽里，将其息声。但汉娜·阿伦特的思想如此深刻，涉及人存在的本质以及在世界上的自我定位，也涉及在不自由的外部世界里保持内心的自由。至少可以这样理解这些年轻的读者：
“我们通过社交媒体联络，但这并非真正的对话。阿伦特所呼吁的是更多参与公共生活，在公共空间表达和交流，以此创造存在的空间和了解世界。我想，阿伦特最宝贵的是她积极的思维和乐观。阿伦特将公共空间的思想带入了现代。她重建了我们的热情以及对于未来的信任。”
这被称为“思考——作为精神的家园”。它所关乎的是一种立场，对于这个人们所生活、所无法改变的世界的立场。
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好新闻没人评论怎么行，我来说几句
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在中国，批评体制是危险和被禁止的。表达思想的自由不被保障。而汉娜·阿伦特这位自由的思想家，如今在中国——正如在世界许多地方一样——被视为一种心灵的良药。她的许多书作在中国书店可以买到。她所发出的信息——可以重新开始——给人带来希望。
扬声器里高声地反复播放着一位艺术家的声音。展厅里摆放着一个房屋模型，大小相当于两个鞋盒。模型没有屋顶，门窗大开，对外界入侵毫无保护能力。这是在北京举行的阿伦特(Hannah Arendt)逝世50周年展览的一部分。它是对我们时代各种声音持续不断的一种隐喻吗？还是指中国无处不在的监控与宣传之下，个人空间的消失？人们可以有自己的诠释。但绕不过去的是对阿伦特这位政治理论学家的思考：她对于人的描述——在事实与虚构之间迷失。
这一名为“星辰下
”的展览在歌德学院举行。相较中国艺术文化界而言，这里有更大的空间。策展人姚斯青表示，在黑暗的时候需要天上的星辰，而汉娜·阿伦特就是这样一颗星辰，正如她的书作《黑暗时代的人们》中描绘的那些人一样。所关乎的是精神上的独立以及勇气。
“汉娜·阿伦特的思想有一种治愈效果。她相信每个新生的人都有独一无二的意义，或者给世界带来新的东西，这带来可能性。”策展人如此描述汉娜·阿伦特的关键意义。
阿伦特传记中文版
哲学家托马斯·迈耶（Thomas Meyer）有关阿伦特的传记刚刚译成了中文。数周前，他前往中国推介这本书。他去了多座中国城市，在大学演讲。在北京歌德学院的一次活动上，他一本接着一本的给书签名，有很多感兴趣的年轻人前来。
托马斯·迈耶说道：“我到中国以前没有任何期待，而到了之后我感到很振奋，为那种开放的心态以及——怎么说呢——那种切实可感的兴趣以及有时那种深刻的体认度。此前我去拉美了两周，去了乌拉圭、智利和阿根廷。单从提问和反映来说，我看不出任何区别。”
阿伦特逝世50周年之际，一本由中国研究阿伦特的学者编撰的合集出版。她的书作《艾希曼在耶路撒冷》、《极权主义的起源》在豆瓣上列出。德国记者君特·高斯与阿伦特的一次着名的谈话，可在中国社交媒体上找到。
尽管如此：中国的审查十分严格。《极权主义的起源》不再新版。任何对体制的批评都是危险和被禁止的。许多人因此离开了这个国家。中国民众已习惯于用暗语和隐喻来表达自己，以便至少能享有部分的思想自由并从中获得力量。大学受到严格监控，托马斯·迈耶演讲前必须事先提交讲稿。不过，他在讲堂里也有不少自由发挥。也涉及阿伦特关于极权主义的主要作品。
托马斯·迈耶说道：“我们谈的是历史，是阿伦特，但同时双方都知道，——这是我非常明确的印象——我们心照不宣地知道，我们谈的究竟是什么。”
内心的自由
一个压制异见人士的政权，如何能够容忍阿伦特呢？托马斯·迈耶的回答很有意思。他认为，原因之一是，想知道对手怎么想。自由民主的基础究竟是什么：“因为单从资本主义无法令人满意地分析一个社会。”此外，中国的当权者显然对于模糊性有一定的容忍度，这也是因为有足够的自信：“这是政权能承受的彰显强力的一刻。” 这个政权凭借其复杂的数字监控体系，可以将最微小的反抗扼杀在萌芽里，将其息声。但汉娜·阿伦特的思想如此深刻，涉及人存在的本质以及在世界上的自我定位，也涉及在不自由的外部世界里保持内心的自由。至少可以这样理解这些年轻的读者：
“我们通过社交媒体联络，但这并非真正的对话。阿伦特所呼吁的是更多参与公共生活，在公共空间表达和交流，以此创造存在的空间和了解世界。我想，阿伦特最宝贵的是她积极的思维和乐观。阿伦特将公共空间的思想带入了现代。她重建了我们的热情以及对于未来的信任。”
这被称为“思考——作为精神的家园”。它所关乎的是一种立场，对于这个人们所生活、所无法改变的世界的立场。
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| 注： |
| 延伸阅读 |
 绝对坦诚—也谈汉娜·阿伦特(图) |
如果阿伦特研究“文革”(图) |
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