柯克争论:信仰政治化?还是信仰公共化?

美国历史上信仰对公共生活的影响处处可见:


• 州宪法中的信仰条款:在独立战争之后的几十年,许多州的宪法明确要求官员必须承认上di或Bible。

• 例如,1780年《马萨诸塞州宪法》就要求官员承认上di与Bible的权威;

• 1892年 Holy Trinity v. United States 案,最高法院在判词中写道:“这是一个基du教国家”;

• 19世纪的《麦加菲读本》(McGuffey Readers)广泛引用Bible,塑造了数千万儿童的道德价值观。

这些都表明,政教分离≠信仰隔离。

它旨在保护教会免受国家操纵,同时保障信徒自由把信仰带入公共空间(徒5:29)。

柯克作为一位年青人,对政教分离认识有一个逐渐提升的过程,是很正常的,也是可喜的,不应被攻击。

4. 文化使命 ≠ 偶像化政治

文化使命(cultural mandate) 源自创1:28,基du徒要在各领域治理、管理、作光作盐。

文化使命的目标当然不等于要在建立一个“地上的基du教帝国”,而是强调信徒要见证神国的价值(腓3:20)。

所谓“基du教国族主义(Christian nationalism)”有不同层次的复杂光谱:

• 福音使命版:强调见证福音、以十字架更新文化;

• 公共责任版:强调公民责任,在法律与教育中发声;

• 文明保守版:把信仰视为西方道德与文化传统根基;

• 极端民族偶像化版:把国家或民族凌驾于福音之上,以政治凌驾甚至取代救恩。

若不加区分,就会造成误解,把所有文化使命都等同于极端偶像化。

这样不仅不公允,也使基du徒在公共领域失去合理的见证空间!

且无法回答:“那基du徒该如何守住信仰而不政治化?”

二、灵恩等:不能简单地一概定性

文章把柯克与灵恩派、摩门教联系在一起,并几乎直接推进到“混杂”“异端”的结论。

这,并不严谨。

1. 灵恩运动层次复杂

极端灵恩确实存在偏差,但也有主流灵恩群体,仅强调对圣灵恩赐开放或渴慕。


若一概斥为异端,就等于否认神在当代教会的多样工作。

2. 摩门教并非一无可取

摩门教在核心教义上严重偏差,我们不能在神学上妥协。

但他们的传教热忱、群体凝聚、生活纪律,是否一无是处?

Jesus与撒玛利亚妇人对话(约4章)、保罗在雅典引用外邦诗人(徒17章),都说明:

面对异端和外邦群体,教会既不能妥协真理,也不必全然拒绝。

若摩门徒在公共议题上与基du徒同工,例如维护家庭、反对堕胎,我们可以在公共政策层面合作,但保持神学界限。



3. 政治联盟 ≠ 神学合一

文章把柯克与这些群体的合作直接定性为“混杂”,未免过于武断和偏激,因为政治联盟与神学合一不同。

历史上福音派与天主教在冷战、堕胎、婚姻议题上合作,并不是抹平差异,而是寻求可能的共识。

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