[釋永信惹麻煩] 釋永信背後,還有多少人在"偽修行"?
下面主要講禪宗。禪宗在很多方面恢復了原始佛教那種以人為根本的理念，反復強調自性佛、自性法、自性僧，皈依者皈依自性。自性皈依，所以它不是外在的。禪宗裡面有壹個說法，《壇經》裡說：“佛是自性做，莫向身外求”。自性迷，佛即是眾生；自性悟，眾生即是佛。尤其是馬祖道壹的弟子慧海，他在《頓悟入道要門》裡講：“當知眾生自度，佛不能度；努力努力自修，莫倚他佛力。”這些說法就與剛才我們介紹的佛陀在世、臨終的時候說的話完全壹致。所以，我常講禪宗是對佛教人本精神的復歸。
其實，這不僅僅是復歸，而且是把它張揚光大了。禪宗反復強調佛法在世間，不離世間覺；反復強調佛法就在日用之中，穿衣吃飯有佛法，走路睡覺有佛法，以至於拉屎撒尿都有佛法，不離日用。趙州和尚讓我們做本分事。學佛，怎麼學？做本分事。做本分事是什麼意思？你現在做什麼，就好好地去做這個該做的事情。台灣的星雲法師曾經講過壹句話：“是什麼人，做什麼事。”他說他壹輩子就是堅守了這個，他說我是壹個和尚，就要做和尚的事，我就要保持和尚的威儀，我就要按照和尚的責任去做好壹個和尚。我們過去老講壹個人不上進，做壹天和尚撞壹天鍾。這其實是做和尚的本分，恰恰是好事。我們就怕做壹日和尚不撞壹日鍾。所以，趙州和尚就留下了“吃茶去”的公案。我們現在好多地方都講茶禪壹味，說的就是這個公案。剛來學禪的說：禪師，我想學，怎麼學？趙州和尚就講，吃茶去。在那裡待了好長時間的問他：我怎麼修啊？吃茶去。為什麼都讓他們吃茶？因為吃茶本來就是壹件最普通不過的事情，也是壹件在寺廟裡的本分事。坐禪要吃茶，上堂說法要吃茶，休息時要吃茶，本來就是生活中間的事情。修禪也不是分外的東西，就是分內的事情，就是生活中間的事情。禪宗在這點上面，我認為是完全的回歸。而且，禪宗拋開了那種繁瑣的教條，讓我們直接把握精神，把理論簡化，而注重於實踐，這也是壹種回歸。
我覺得最有意義的是，禪宗把大乘佛教那些神化了的東西給人文化了。這怎麼說呢？禪宗強調壹切佛、菩薩皆為表法，也就是說，壹切佛、菩薩不是我們盲目崇拜的神，而是表現佛法的，也就是他們體現出壹種佛法的精神。《壇經》裡面有幾句話，就是講明這個問題。“慈悲即是觀音，喜舍名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀”。這裡的兩個菩薩、兩個佛是中國人最最熟悉的。大家壹天到晚壹見面就“阿彌陀佛”，釋迦牟尼佛就不用說了，是本師。觀音菩薩更是熟悉了，大勢至可能生疏壹點，但他是西方叁聖之壹，你要拜西方，往生西方，怎麼能不了解勢至菩薩呢？這兩個菩薩兩個佛表什麼法呢？“慈悲即是觀音”，觀音表的法是慈悲；“喜舍名為勢至”，勢至表的就是喜舍。慈悲喜舍，這是佛教非常推崇的肆無量心，無量就是無邊際的、廣大的。這肆個心是廣大無邊際的心，是佛法要求達到的壹種境界。過去都講修禪最後能夠獲得肆無量心，禪修的最終是開啟智慧，開啟你的智慧會得到什麼？得到慈悲喜舍肆無量心。慈，給人以快樂；悲，去除人們的痛苦；喜，跟眾生同喜樂；舍，能夠把壹切都放下。通過禪修獲得肆無量心，這肆無量心可以通過觀音、勢至表達出來。“能淨即釋迦”，釋迦是什麼？能淨，這也符合佛教的核心理念。從古到今，在大乘佛教中強調的有壹個“柒佛通誡”，從古到今的佛都要遵守這個戒。這個戒在早期佛教中很普遍，我們到《阿含經》中去找，到處都是。這個戒就肆句話，“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教”。第叁句話“自淨其意”，釋迦就是能淨，能夠自淨其意的，釋迦表“能淨”這個法。“平直名彌陀”，彌陀佛表什麼法？表平直，平平正正的平，正直的直。平直就是沒有歪了斜的，它跟歪了斜的相對。平直的意思就是真誠真實，直心是道場，你能夠保持壹個平直的心，你就是彌陀了。
所以我覺得，禪宗把被神格化的佛、菩薩還原回到壹種人文的東西。這樣禪宗強調依靠自己的力量，做自性的佛，就有了根據。禪宗不主張到西方極樂世界，因為彌陀就在你心中。《壇經》裡面講了，東方人造了業要往生西方，西方人造了業往哪裡去？結論就是彌陀就在你心中。禪宗在中國的發展，應該說是進壹步發揮了佛教的人文精神。禪宗之所以能發揮這樣的人文精神，跟它處於中國這樣的文化裡是有關系的。因為中國的文化是強調以人為本的文化，強調人是天地萬物之間最具有靈性、最為珍貴的，人既不做神的奴隸也不做物質的奴隸，人要保持自己的人格。要在道德上自覺自律，在人格上不斷的完善，這是中國文化根本的特點。佛教提倡人的自身的解脫，在印度文化裡產生的時候是異端，與正統的婆羅門教相對立，所以佛教在印度本土有興盛有衰落，坎坎坷坷，而且又被各種影響所沖擊，自身也接納了許多其他的東西。但在中國這樣的環境中，佛教恰恰適合於人文精神的發揮。禪宗在這樣壹個文化環境中，把佛教的人文精神重新恢復起來，應該說得到了適合的土壤。
但我也不同意說禪宗中國化就是被儒化了，被道化了。它恰恰是佛教本身具有的人文精神跟中國的人文精神相結合，它並沒有拋棄佛教本身的人文精神，它的很多理念就是由大乘佛教發展出的理論作支撐的。禪宗核心的東西是什麼？是“無念、無相、無住”。壹部《金剛經》就是講的無念無相無住。慧能就是因為聽了《金剛經》裡面的“應無所住而生其心”覺悟的。強調無念為宗，無相為體，無住為本，宗、體、本都是最根本的意思。慧能堅持大乘佛教的根本理念，堅持人人都有佛性，人人都能成佛，只不過是因為你沒有認識到自己的佛性，所以沒有成佛。當然光有認識還不行，還要去行、去落實。這裡講個大珠慧海的故事。有個禪師問他：佛經中講，人人皆有佛性，這怎麼理解？慧海就告訴他：做佛用是佛性，做賊用是賊性，做眾生用是眾生性。因此你有這個性，還要看你的行。明心才能見性，按照佛說的去做就成佛了，明心見性，見性成佛。所以認識和行動要壹致，離開行動就無法知道你的認識。不通過你的行為，我怎麼知道你是佛還是賊，你的行動壹出來就可以判斷了，所謂性不離作用，要完全統壹起來。這也跟中國文化，尤其是儒家文化相壹致的。儒家強調下學上達，下學灑掃應對，上達天理。你上達了不能下學，那你上達的是什麼東西，我也不知道。
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好新聞沒人評論怎麼行，我來說幾句
其實，這不僅僅是復歸，而且是把它張揚光大了。禪宗反復強調佛法在世間，不離世間覺；反復強調佛法就在日用之中，穿衣吃飯有佛法，走路睡覺有佛法，以至於拉屎撒尿都有佛法，不離日用。趙州和尚讓我們做本分事。學佛，怎麼學？做本分事。做本分事是什麼意思？你現在做什麼，就好好地去做這個該做的事情。台灣的星雲法師曾經講過壹句話：“是什麼人，做什麼事。”他說他壹輩子就是堅守了這個，他說我是壹個和尚，就要做和尚的事，我就要保持和尚的威儀，我就要按照和尚的責任去做好壹個和尚。我們過去老講壹個人不上進，做壹天和尚撞壹天鍾。這其實是做和尚的本分，恰恰是好事。我們就怕做壹日和尚不撞壹日鍾。所以，趙州和尚就留下了“吃茶去”的公案。我們現在好多地方都講茶禪壹味，說的就是這個公案。剛來學禪的說：禪師，我想學，怎麼學？趙州和尚就講，吃茶去。在那裡待了好長時間的問他：我怎麼修啊？吃茶去。為什麼都讓他們吃茶？因為吃茶本來就是壹件最普通不過的事情，也是壹件在寺廟裡的本分事。坐禪要吃茶，上堂說法要吃茶，休息時要吃茶，本來就是生活中間的事情。修禪也不是分外的東西，就是分內的事情，就是生活中間的事情。禪宗在這點上面，我認為是完全的回歸。而且，禪宗拋開了那種繁瑣的教條，讓我們直接把握精神，把理論簡化，而注重於實踐，這也是壹種回歸。
我覺得最有意義的是，禪宗把大乘佛教那些神化了的東西給人文化了。這怎麼說呢？禪宗強調壹切佛、菩薩皆為表法，也就是說，壹切佛、菩薩不是我們盲目崇拜的神，而是表現佛法的，也就是他們體現出壹種佛法的精神。《壇經》裡面有幾句話，就是講明這個問題。“慈悲即是觀音，喜舍名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀”。這裡的兩個菩薩、兩個佛是中國人最最熟悉的。大家壹天到晚壹見面就“阿彌陀佛”，釋迦牟尼佛就不用說了，是本師。觀音菩薩更是熟悉了，大勢至可能生疏壹點，但他是西方叁聖之壹，你要拜西方，往生西方，怎麼能不了解勢至菩薩呢？這兩個菩薩兩個佛表什麼法呢？“慈悲即是觀音”，觀音表的法是慈悲；“喜舍名為勢至”，勢至表的就是喜舍。慈悲喜舍，這是佛教非常推崇的肆無量心，無量就是無邊際的、廣大的。這肆個心是廣大無邊際的心，是佛法要求達到的壹種境界。過去都講修禪最後能夠獲得肆無量心，禪修的最終是開啟智慧，開啟你的智慧會得到什麼？得到慈悲喜舍肆無量心。慈，給人以快樂；悲，去除人們的痛苦；喜，跟眾生同喜樂；舍，能夠把壹切都放下。通過禪修獲得肆無量心，這肆無量心可以通過觀音、勢至表達出來。“能淨即釋迦”，釋迦是什麼？能淨，這也符合佛教的核心理念。從古到今，在大乘佛教中強調的有壹個“柒佛通誡”，從古到今的佛都要遵守這個戒。這個戒在早期佛教中很普遍，我們到《阿含經》中去找，到處都是。這個戒就肆句話，“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教”。第叁句話“自淨其意”，釋迦就是能淨，能夠自淨其意的，釋迦表“能淨”這個法。“平直名彌陀”，彌陀佛表什麼法？表平直，平平正正的平，正直的直。平直就是沒有歪了斜的，它跟歪了斜的相對。平直的意思就是真誠真實，直心是道場，你能夠保持壹個平直的心，你就是彌陀了。
所以我覺得，禪宗把被神格化的佛、菩薩還原回到壹種人文的東西。這樣禪宗強調依靠自己的力量，做自性的佛，就有了根據。禪宗不主張到西方極樂世界，因為彌陀就在你心中。《壇經》裡面講了，東方人造了業要往生西方，西方人造了業往哪裡去？結論就是彌陀就在你心中。禪宗在中國的發展，應該說是進壹步發揮了佛教的人文精神。禪宗之所以能發揮這樣的人文精神，跟它處於中國這樣的文化裡是有關系的。因為中國的文化是強調以人為本的文化，強調人是天地萬物之間最具有靈性、最為珍貴的，人既不做神的奴隸也不做物質的奴隸，人要保持自己的人格。要在道德上自覺自律，在人格上不斷的完善，這是中國文化根本的特點。佛教提倡人的自身的解脫，在印度文化裡產生的時候是異端，與正統的婆羅門教相對立，所以佛教在印度本土有興盛有衰落，坎坎坷坷，而且又被各種影響所沖擊，自身也接納了許多其他的東西。但在中國這樣的環境中，佛教恰恰適合於人文精神的發揮。禪宗在這樣壹個文化環境中，把佛教的人文精神重新恢復起來，應該說得到了適合的土壤。
但我也不同意說禪宗中國化就是被儒化了，被道化了。它恰恰是佛教本身具有的人文精神跟中國的人文精神相結合，它並沒有拋棄佛教本身的人文精神，它的很多理念就是由大乘佛教發展出的理論作支撐的。禪宗核心的東西是什麼？是“無念、無相、無住”。壹部《金剛經》就是講的無念無相無住。慧能就是因為聽了《金剛經》裡面的“應無所住而生其心”覺悟的。強調無念為宗，無相為體，無住為本，宗、體、本都是最根本的意思。慧能堅持大乘佛教的根本理念，堅持人人都有佛性，人人都能成佛，只不過是因為你沒有認識到自己的佛性，所以沒有成佛。當然光有認識還不行，還要去行、去落實。這裡講個大珠慧海的故事。有個禪師問他：佛經中講，人人皆有佛性，這怎麼理解？慧海就告訴他：做佛用是佛性，做賊用是賊性，做眾生用是眾生性。因此你有這個性，還要看你的行。明心才能見性，按照佛說的去做就成佛了，明心見性，見性成佛。所以認識和行動要壹致，離開行動就無法知道你的認識。不通過你的行為，我怎麼知道你是佛還是賊，你的行動壹出來就可以判斷了，所謂性不離作用，要完全統壹起來。這也跟中國文化，尤其是儒家文化相壹致的。儒家強調下學上達，下學灑掃應對，上達天理。你上達了不能下學，那你上達的是什麼東西，我也不知道。
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