[釋永信惹麻煩] 釋永信背後,還有多少人在"偽修行"?
中觀學派還講無住涅盤。什麼叫無住？中觀學講色空不離，同樣的，菩提能夠離開煩惱嗎？離開煩惱哪裡來的菩提、覺悟呢？離開生死有涅盤嗎？也沒有。既然色不離空，空不離色，那麼菩提不離煩惱，涅盤不離生死。所以，不能夠離生死得涅盤，住在涅盤裡面。既然不住生死，也就不住涅盤，這就是無住涅盤。這不是把涅盤和生死看成兩個東西，而是生死即涅盤，涅盤即生死，生死不離涅盤，涅盤不離生死，你怎麼能停留在任何壹方呢？停留在生死上面固然不對，停留在涅盤上也不對，這就是中觀學的理想，講究不贰。正因為這樣，世間和出世間是不贰的。《維摩詰經》講到不贰法門時，就講“世、出世不贰，世間性空即出世間”。
所以，中觀學講的是實相涅盤、無住涅盤。大乘佛教理論上的開展，因此是非常的廣泛、深入，充滿了辯證的思維，反復批評早期佛教的缺點就在於把兩個東西割裂開了。他們經常講小乘佛教“欣上厭下”，追求上面，討厭下面。什麼是上面？菩提、涅盤。什麼是下面？生死、煩惱。把這兩個東西給它割裂開了，這在大乘佛教看來是不對的，所以要既不離生死，也不住涅盤。
中觀學的這樣壹套理論，要把握起來確實不很容易，因為它講問題都很辨證：又要我追求涅盤，又不允許我停留在涅盤；又要我脫離生死，又要我不離生死。壹般人要理解起來，確實有相當的困難。中觀學實相論要直接把握實相，可是很多人就比較難以把握。譬如說，你把握了壹切皆空，但看出來的還是各位坐在這裡，男女老少都有，為什麼說這些相是空呢？現象世界究竟是怎麼來的？你說這個現象世界是不真實的，是無常無我的，因此是空的，但是，這個現象世界是怎麼來的？要解釋清楚這個問題，這就到了瑜伽行派，它的重點就在於圍繞這些現象，分析這些現象產生的根源。
唯識學核心的思想，概括來說就是兩句話：“叁界唯心所造，萬法唯識所現”。也就是說，我們所見到的壹切現象世界，叁界也好，諸法也好，它們都是心識的產物，心識的顯現。心和識就是壹個東西，心是就總體上來講，識是可以分別來講，有眼、耳、鼻、舌、身、意六識。瑜伽行派在這六識之上，還增加了末那識和阿賴耶識作為第柒識和第八識。第柒識起壹個中轉的作用，阿賴耶識是壹個種子的所在，也就是主體的自我。末那識把阿賴耶識看成是自我，自我裡面種種積累下來的種子通過末那識又傳到前六識那裡去，控制行動，就有萬法的顯現。眼對色，耳對聲，鼻對嗅，舌對味，身對觸。所以，萬法的呈現都是人的識所分辨出來的。什麼叫識？就是你的感官的認識功能。人有感官，眼耳鼻舌身意，叫做六根。六根都有認識外在世界的功能，這就叫做“識”。眼睛的功能叫做眼識，它的功能就是去分辨各種的形狀和顏色；耳朵是根，耳朵區分外在世界的功能就叫耳識，耳識就是去分辨聲音的高低、快慢、大小，以此類推。所以，識的功能就是去分辨，人的認識都是通過我們的這些感覺器官。這些感覺器官壹接觸到外在的事物，首先就是去分辨，若不分辨，我怎麼去認識呢？識的分辨功能，是人認識或者知識的壹個必然的過程。
但是，也就是這樣壹個正常的過程，卻給我們帶來了分別的妄想。你分別了之後就有這個好看，那個不好看，我喜歡這個，不喜歡那個，產生了分別的執著心。我喜歡的得到了我就高興，失去了我就難受，沒有得到的拼命想得到它，所以分別妄想、顛倒妄想就都來了。你的情緒就波動了，就煩惱了，甚至痛苦了。壹切的對外在現象世界的分別，其實都是人的主觀認識功能去給它區別開來的，現象世界本身應該是沒有任何分別的。外在的現象世界哪裡有自己說：我是壹個價值連城的珠寶，你是壹塊破石頭壹文不值，沒有的！可是我們通過我們的識就給它們分別開來了，再根據我們的喜好就把這個捧得價值連城，把那個貶得壹文不值。不管是物質現象還是精神現象，很多煩惱甚至說壹切煩惱都是由於你自己去分辨、分別而帶來的，所以佛教裡面有壹句話叫做“自尋煩惱”。後來禪宗講，要認識人的本性，就是要認識到自性本來清淨，原無煩惱。每個人的本性中間原來是沒有煩惱的，但由於我們的識去區分現象世界的各種現象，分出了貴、賤、高、低、美、丑等等，又有壹種要獲得它們的追求與執著，煩惱就來了。所以，煩惱是自尋的，也可以說是自己制造出來的。瑜伽行派就是分析，這些現象之所以有如此眾多的分別，其最後的根源就在於識的分別功能。這是壹個非常矛盾的問題：沒有分別我們就不能認識，可是有了分別就讓我們產生分別心，由分別心帶起了執著心，造成我們的無盡痛苦與煩惱。瑜伽行派有它的壹整套理論，像伍位百法、叁自性等等，最後歸結起來就是壹句話，“轉識成智”。
所謂“轉識成智”，就是要超越識的分別的局限。成什麼智呢？成就佛教所講的般若智慧。具體來講，就是要把你的第八識轉成“大圓智鏡”。大圓智鏡就是無分別，消除這種分別，超越我們識的局限轉變成壹種無分別的智慧。為什麼我們說世界是無分別的？因為緣起。壹切都是緣起，世界就是壹個整體，這個世界裡面所有的萬物都是相互聯系在壹起，你離不開我，我也離不開你。這就是佛經裡面經常講的“壹即壹切，壹切即壹”，壹即多，多即壹。世界是壹個整體，整體中任何的部分都是相互關聯的。這壹緣起的核心理念就是“此生故彼生，此滅故彼滅。此有故彼有，此無故彼無”，有了這個才有那個，沒有這個也就沒有那個，事物之間是沒有絕對的界限。我們往往只注意到分別，所謂有界。兩個椅子中間都有個界，我坐在這個椅子上，你坐在那個椅子上。可是我們都沒想到，其實恰恰是這條分界線把這倆個人、這兩個位置連到了壹起。所以，事與事之間本來是沒有絕對的對立和分別，是我們人，由於我們的思維只看到了分別，而沒看到它的聯系造成的。所以，緣起法的理論告訴我們萬法是平等，眾生是平等。
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好新聞沒人評論怎麼行，我來說幾句
所以，中觀學講的是實相涅盤、無住涅盤。大乘佛教理論上的開展，因此是非常的廣泛、深入，充滿了辯證的思維，反復批評早期佛教的缺點就在於把兩個東西割裂開了。他們經常講小乘佛教“欣上厭下”，追求上面，討厭下面。什麼是上面？菩提、涅盤。什麼是下面？生死、煩惱。把這兩個東西給它割裂開了，這在大乘佛教看來是不對的，所以要既不離生死，也不住涅盤。
中觀學的這樣壹套理論，要把握起來確實不很容易，因為它講問題都很辨證：又要我追求涅盤，又不允許我停留在涅盤；又要我脫離生死，又要我不離生死。壹般人要理解起來，確實有相當的困難。中觀學實相論要直接把握實相，可是很多人就比較難以把握。譬如說，你把握了壹切皆空，但看出來的還是各位坐在這裡，男女老少都有，為什麼說這些相是空呢？現象世界究竟是怎麼來的？你說這個現象世界是不真實的，是無常無我的，因此是空的，但是，這個現象世界是怎麼來的？要解釋清楚這個問題，這就到了瑜伽行派，它的重點就在於圍繞這些現象，分析這些現象產生的根源。
唯識學核心的思想，概括來說就是兩句話：“叁界唯心所造，萬法唯識所現”。也就是說，我們所見到的壹切現象世界，叁界也好，諸法也好，它們都是心識的產物，心識的顯現。心和識就是壹個東西，心是就總體上來講，識是可以分別來講，有眼、耳、鼻、舌、身、意六識。瑜伽行派在這六識之上，還增加了末那識和阿賴耶識作為第柒識和第八識。第柒識起壹個中轉的作用，阿賴耶識是壹個種子的所在，也就是主體的自我。末那識把阿賴耶識看成是自我，自我裡面種種積累下來的種子通過末那識又傳到前六識那裡去，控制行動，就有萬法的顯現。眼對色，耳對聲，鼻對嗅，舌對味，身對觸。所以，萬法的呈現都是人的識所分辨出來的。什麼叫識？就是你的感官的認識功能。人有感官，眼耳鼻舌身意，叫做六根。六根都有認識外在世界的功能，這就叫做“識”。眼睛的功能叫做眼識，它的功能就是去分辨各種的形狀和顏色；耳朵是根，耳朵區分外在世界的功能就叫耳識，耳識就是去分辨聲音的高低、快慢、大小，以此類推。所以，識的功能就是去分辨，人的認識都是通過我們的這些感覺器官。這些感覺器官壹接觸到外在的事物，首先就是去分辨，若不分辨，我怎麼去認識呢？識的分辨功能，是人認識或者知識的壹個必然的過程。
但是，也就是這樣壹個正常的過程，卻給我們帶來了分別的妄想。你分別了之後就有這個好看，那個不好看，我喜歡這個，不喜歡那個，產生了分別的執著心。我喜歡的得到了我就高興，失去了我就難受，沒有得到的拼命想得到它，所以分別妄想、顛倒妄想就都來了。你的情緒就波動了，就煩惱了，甚至痛苦了。壹切的對外在現象世界的分別，其實都是人的主觀認識功能去給它區別開來的，現象世界本身應該是沒有任何分別的。外在的現象世界哪裡有自己說：我是壹個價值連城的珠寶，你是壹塊破石頭壹文不值，沒有的！可是我們通過我們的識就給它們分別開來了，再根據我們的喜好就把這個捧得價值連城，把那個貶得壹文不值。不管是物質現象還是精神現象，很多煩惱甚至說壹切煩惱都是由於你自己去分辨、分別而帶來的，所以佛教裡面有壹句話叫做“自尋煩惱”。後來禪宗講，要認識人的本性，就是要認識到自性本來清淨，原無煩惱。每個人的本性中間原來是沒有煩惱的，但由於我們的識去區分現象世界的各種現象，分出了貴、賤、高、低、美、丑等等，又有壹種要獲得它們的追求與執著，煩惱就來了。所以，煩惱是自尋的，也可以說是自己制造出來的。瑜伽行派就是分析，這些現象之所以有如此眾多的分別，其最後的根源就在於識的分別功能。這是壹個非常矛盾的問題：沒有分別我們就不能認識，可是有了分別就讓我們產生分別心，由分別心帶起了執著心，造成我們的無盡痛苦與煩惱。瑜伽行派有它的壹整套理論，像伍位百法、叁自性等等，最後歸結起來就是壹句話，“轉識成智”。
所謂“轉識成智”，就是要超越識的分別的局限。成什麼智呢？成就佛教所講的般若智慧。具體來講，就是要把你的第八識轉成“大圓智鏡”。大圓智鏡就是無分別，消除這種分別，超越我們識的局限轉變成壹種無分別的智慧。為什麼我們說世界是無分別的？因為緣起。壹切都是緣起，世界就是壹個整體，這個世界裡面所有的萬物都是相互聯系在壹起，你離不開我，我也離不開你。這就是佛經裡面經常講的“壹即壹切，壹切即壹”，壹即多，多即壹。世界是壹個整體，整體中任何的部分都是相互關聯的。這壹緣起的核心理念就是“此生故彼生，此滅故彼滅。此有故彼有，此無故彼無”，有了這個才有那個，沒有這個也就沒有那個，事物之間是沒有絕對的界限。我們往往只注意到分別，所謂有界。兩個椅子中間都有個界，我坐在這個椅子上，你坐在那個椅子上。可是我們都沒想到，其實恰恰是這條分界線把這倆個人、這兩個位置連到了壹起。所以，事與事之間本來是沒有絕對的對立和分別，是我們人，由於我們的思維只看到了分別，而沒看到它的聯系造成的。所以，緣起法的理論告訴我們萬法是平等，眾生是平等。
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