[釋永信惹麻煩] 釋永信背後,還有多少人在"偽修行"?
今天，我主要是講中國的禪宗，講它在佛教發展史上的價值。這個價值，我就定位為“人文意義”。
佛教本身是壹個充滿了人文精神的宗教。所謂“人文精神”，就是以人為本的精神。佛教是依靠人自身的覺悟、人的智慧去求得解脫的宗教，所以我們稱它為充滿了人文精神的宗教。我認為中國的禪宗對於佛教的人文精神進行了充分的發揮。要了解這壹點，我們需要對佛教整個的歷史發展過程有壹個基本的了解。我今天提供給大家壹個提綱，從理論上到實踐上梳理佛教發展的簡要歷程。當然，我這裡只能做最簡要的梳理，然後著重講禪宗到底在哪些方面發揚了佛教的人文精神。
我們都知道，釋迦牟尼或者佛陀當年創立佛教，主要的起因就在於他在觀察生命現象時發現，生命是充滿了痛苦煩惱的過程，壹個生命的過程也可以說就是壹個苦的過程。為什麼有這樣壹種苦呢？當時在印度的文化中間，對人的這種生命現象有各種各樣的解釋。其中正統的、占主導地位的婆羅門教，就認為人生的這樣壹種現象是由神來決定，也就我們所謂的“命定論”。釋迦牟尼在思考這個問題時，就提出了不同的看法，他說每個生命的這種現狀、這種苦，可以說是壹個結果，那麼造成這壹結果的原因是什麼呢？釋迦牟尼就提出來是人的自身的思想、言論、行為的結果，所謂“身口意”叁業的結果。所以佛教講“自作自受”，自己造這個業，自己就要受這個報，這是佛教的基礎——業報理論。業不是外在的，而是生命主體自身造的，於是就有了你現在這樣壹種生命的狀態。佛教因此要求解脫，要了脫生死，達到壹個清淨的、寂靜的境界，也就是我們常講的涅盤。涅盤的意思就是寂靜，讓你的苦不生起。要苦不生起，就要改變你造的業。如何改變呢？就是要修證。怎麼修證呢？早期的佛教提出所謂的八正道——正確的修行道路。這也就是佛陀在畢缽羅樹下，我們現在所謂的“菩提樹”下，所悟到的肆個真理，即“肆諦”：生命是苦；原因是自己的業；我們追求的是寂靜、寂滅；我們達到寂滅的道路就是八正道，或者再擴展壹點，就是叁拾柒道品。這是佛陀最初在菩提樹下悟到的真理，我們稱之為“肆聖諦”。
怎麼來消除自己造的業呢？業又是由什麼來支配的？是什麼東西使人造身、口、意這叁業？佛教認為主要就是人心。具體是哪些心呢？佛教概括為貪、嗔、癡叁心，也稱為“叁毒”。在叁毒的支配下，人的身口意就造各種各樣的業。因此最根本的就是消除身口意叁業。怎麼來消除呢？你就要認識到生命主體究竟是怎麼回事。佛教通過緣起的理論來讓大家看到，所謂的“我”無非是各種因緣聚會所產生的東西，生命的主體實際上是伍蘊身。所謂“伍蘊身”，就是壹個主體生命，實際上是由你的肉體生命和精神生命相結合，而肉體生命和精神生命是由各種因緣形成的，也就是色、受、想、行、識伍蘊。既然是伍蘊色身，因緣聚了就有伍蘊身，因緣散了就沒有伍蘊身。所以，釋迦牟尼早期經常講“聚必有散，會必有離，生必有死”，這是壹個規律。既然如此，任何壹個主體生命都不是永恒的，這就是所謂的“無常”。另壹方面，既然是各種因緣聚會在壹起才有了伍蘊的主體身，那麼哪裡有“我”的主體自性呢？它無非是色、受、想、行、識，哪裡有壹個獨立的“我”作為主體？所以沒有壹個實在的獨立自性，這在佛教裡面就是“無我”。壹切緣起所生法，都是無常和無我的，這也就是佛教講的“空”。空就是講現象世界的無常和無我，通過這樣的理論來詮釋了“我”這樣壹種生命主體是無常無我的，因此你對它的執著就是壹種執迷。有了這種執迷，所以有貪、嗔、癡。早期佛教就是要集中破除“我執”——對我的執著，而對於外在世界並沒有過多的探討。主體之外的外在世界是實在的還是虛幻的？這個問題並沒有很集中的討論，主要討論的是“我”這個主體生命是無常無我的，所以不應該對它有執著。通過緣起的理論來破我執，證涅盤，這是早期佛教最核心的理念。
原始佛教最重要的特點，就是它不是著重在理論上的探討，而是著重實證實修。而且強調這種實證實修不是靠外力的，就是靠你自己，靠自力。我們現在還可以在許多的早期佛教經典裡面——比如在南傳的壹些佛教經典中——看到佛陀反復強調要以自己的力量求得解脫，人們必須靠自己去學習如何解脫這個充滿痛苦的世界。
他曾經跟大弟子阿難講，比丘都應該“以己為島，以己為歸”，要以自己為島，而不沉淪於苦海。“舍己而外，他無所依”，離開自己之外，沒有別的可以依靠的。這是早期佛教所強調的非常重要的說法。到了佛陀臨終的時候，他的弟子們、信眾們都很留戀佛陀：您往生了，我們將來怎麼辦呢？佛陀也反復告訴他們有聚有散，有會有離，有生有死，所以大家不需依戀我。大家要“以法為歸，舍法而外，它無所依”，要“以戒為師”。他曾經跟阿難這樣講：“凡大小之行，皆以法隨法而住”。在南傳的《大般涅盤經》裡面講到過這麼壹件事：世尊告訴阿難，你看現在沙羅樹忽然開了花，這個花是不應該現在開的，可是開了，這叫做非時花。這個花開得是非常的美麗，掛滿了樹枝。為什麼？是為了供養如來，而且天都散花，還有各種各樣的音樂，各種各樣的香味紛紛地傳來，都是為了供養如來。佛說：“阿難！如此對如來並非適宜之尊敬供養。”這樣的種種供養不適合，怎麼才適合呢？他說：“持身正直，隨戒法而行者，則是對如來最上之尊敬供養。”你能夠持身行正直，又能夠隨戒、法而行，這是對如來最上的尊敬供養。如來反復強調，不要對他盲目崇拜，不要對他依賴，而是要靠自己的力量，要以自己為主，根據法、戒去行動，這個是佛陀的根本精神。
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佛教本身是壹個充滿了人文精神的宗教。所謂“人文精神”，就是以人為本的精神。佛教是依靠人自身的覺悟、人的智慧去求得解脫的宗教，所以我們稱它為充滿了人文精神的宗教。我認為中國的禪宗對於佛教的人文精神進行了充分的發揮。要了解這壹點，我們需要對佛教整個的歷史發展過程有壹個基本的了解。我今天提供給大家壹個提綱，從理論上到實踐上梳理佛教發展的簡要歷程。當然，我這裡只能做最簡要的梳理，然後著重講禪宗到底在哪些方面發揚了佛教的人文精神。
我們都知道，釋迦牟尼或者佛陀當年創立佛教，主要的起因就在於他在觀察生命現象時發現，生命是充滿了痛苦煩惱的過程，壹個生命的過程也可以說就是壹個苦的過程。為什麼有這樣壹種苦呢？當時在印度的文化中間，對人的這種生命現象有各種各樣的解釋。其中正統的、占主導地位的婆羅門教，就認為人生的這樣壹種現象是由神來決定，也就我們所謂的“命定論”。釋迦牟尼在思考這個問題時，就提出了不同的看法，他說每個生命的這種現狀、這種苦，可以說是壹個結果，那麼造成這壹結果的原因是什麼呢？釋迦牟尼就提出來是人的自身的思想、言論、行為的結果，所謂“身口意”叁業的結果。所以佛教講“自作自受”，自己造這個業，自己就要受這個報，這是佛教的基礎——業報理論。業不是外在的，而是生命主體自身造的，於是就有了你現在這樣壹種生命的狀態。佛教因此要求解脫，要了脫生死，達到壹個清淨的、寂靜的境界，也就是我們常講的涅盤。涅盤的意思就是寂靜，讓你的苦不生起。要苦不生起，就要改變你造的業。如何改變呢？就是要修證。怎麼修證呢？早期的佛教提出所謂的八正道——正確的修行道路。這也就是佛陀在畢缽羅樹下，我們現在所謂的“菩提樹”下，所悟到的肆個真理，即“肆諦”：生命是苦；原因是自己的業；我們追求的是寂靜、寂滅；我們達到寂滅的道路就是八正道，或者再擴展壹點，就是叁拾柒道品。這是佛陀最初在菩提樹下悟到的真理，我們稱之為“肆聖諦”。
怎麼來消除自己造的業呢？業又是由什麼來支配的？是什麼東西使人造身、口、意這叁業？佛教認為主要就是人心。具體是哪些心呢？佛教概括為貪、嗔、癡叁心，也稱為“叁毒”。在叁毒的支配下，人的身口意就造各種各樣的業。因此最根本的就是消除身口意叁業。怎麼來消除呢？你就要認識到生命主體究竟是怎麼回事。佛教通過緣起的理論來讓大家看到，所謂的“我”無非是各種因緣聚會所產生的東西，生命的主體實際上是伍蘊身。所謂“伍蘊身”，就是壹個主體生命，實際上是由你的肉體生命和精神生命相結合，而肉體生命和精神生命是由各種因緣形成的，也就是色、受、想、行、識伍蘊。既然是伍蘊色身，因緣聚了就有伍蘊身，因緣散了就沒有伍蘊身。所以，釋迦牟尼早期經常講“聚必有散，會必有離，生必有死”，這是壹個規律。既然如此，任何壹個主體生命都不是永恒的，這就是所謂的“無常”。另壹方面，既然是各種因緣聚會在壹起才有了伍蘊的主體身，那麼哪裡有“我”的主體自性呢？它無非是色、受、想、行、識，哪裡有壹個獨立的“我”作為主體？所以沒有壹個實在的獨立自性，這在佛教裡面就是“無我”。壹切緣起所生法，都是無常和無我的，這也就是佛教講的“空”。空就是講現象世界的無常和無我，通過這樣的理論來詮釋了“我”這樣壹種生命主體是無常無我的，因此你對它的執著就是壹種執迷。有了這種執迷，所以有貪、嗔、癡。早期佛教就是要集中破除“我執”——對我的執著，而對於外在世界並沒有過多的探討。主體之外的外在世界是實在的還是虛幻的？這個問題並沒有很集中的討論，主要討論的是“我”這個主體生命是無常無我的，所以不應該對它有執著。通過緣起的理論來破我執，證涅盤，這是早期佛教最核心的理念。
原始佛教最重要的特點，就是它不是著重在理論上的探討，而是著重實證實修。而且強調這種實證實修不是靠外力的，就是靠你自己，靠自力。我們現在還可以在許多的早期佛教經典裡面——比如在南傳的壹些佛教經典中——看到佛陀反復強調要以自己的力量求得解脫，人們必須靠自己去學習如何解脫這個充滿痛苦的世界。
他曾經跟大弟子阿難講，比丘都應該“以己為島，以己為歸”，要以自己為島，而不沉淪於苦海。“舍己而外，他無所依”，離開自己之外，沒有別的可以依靠的。這是早期佛教所強調的非常重要的說法。到了佛陀臨終的時候，他的弟子們、信眾們都很留戀佛陀：您往生了，我們將來怎麼辦呢？佛陀也反復告訴他們有聚有散，有會有離，有生有死，所以大家不需依戀我。大家要“以法為歸，舍法而外，它無所依”，要“以戒為師”。他曾經跟阿難這樣講：“凡大小之行，皆以法隨法而住”。在南傳的《大般涅盤經》裡面講到過這麼壹件事：世尊告訴阿難，你看現在沙羅樹忽然開了花，這個花是不應該現在開的，可是開了，這叫做非時花。這個花開得是非常的美麗，掛滿了樹枝。為什麼？是為了供養如來，而且天都散花，還有各種各樣的音樂，各種各樣的香味紛紛地傳來，都是為了供養如來。佛說：“阿難！如此對如來並非適宜之尊敬供養。”這樣的種種供養不適合，怎麼才適合呢？他說：“持身正直，隨戒法而行者，則是對如來最上之尊敬供養。”你能夠持身行正直，又能夠隨戒、法而行，這是對如來最上的尊敬供養。如來反復強調，不要對他盲目崇拜，不要對他依賴，而是要靠自己的力量，要以自己為主，根據法、戒去行動，這個是佛陀的根本精神。
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