真正厉害的人往往都“君子不器”

论语当中有句名言子曰“君子不器”通常解释为君子不应该像一个固定的器具,让自己局限于某种形态,或者只作用于某一个方面。




什么是器?

周易说“形而上者谓之道,形而下者谓之器。”形而上的东西可以说是无形,因为你没办法用语言把它描述清楚;形而下就是有型,比如一个杯子,你能说清楚它的形状,专业的术语这叫相。所有看得见摸得着的东西,都有各自的相,有相的东西就一定有其特定的作用,比如杯子用来装水,锅用来炒菜,它们有各自作为器具的用途。

什么是君子?

君子是具有高尚品德的人,是普通人学习的榜样,传统文化中所推崇的仁义礼智信、忠孝廉耻勇都集于一身,这样的人就叫君子。

孔子“君子不器”与老子“大器晚成”中器的差别

孔子说“君子不器”这个器到底应该怎样理解呢?关于器,除了孔子的君子不器,老子在道德经中也有提及,他说“大器晚成”老百姓在教育孩子的时候也经常说“不打不成器”很显然,大器晚成的器,指的是有用之物、有用之材;成大器就是有出息、有成就。如果用老子说的这个器套到孔子的言论当中“君子不器”就成了君子不成材的意思,很显然是错误的理解。

还是回到周易对器的解释“形而下者谓之器”,那么“君子不器”粗浅的说起来就是不要成为一个固定形状和固定作用的容器。

别只形塑自己成为用来喝水的杯子


还是拿杯子来比喻,假若成为一个杯子也是人生追求的一种。在成长的过程中家长拚命地把你往杯子的方向培养,你自己也不断努力学习,最终你就真的会变成一个杯子,不但长得像个杯子,而且永远也只能用来喝水,这样一来,你的用处就仅仅只是个杯子。那么,在这个变成杯子的过程中,你受到了外部力量的塑造,家长和老师还有你所接受的教育都告诉你,将来要成为一个优秀的杯子,所以你无形中受到了这样的薰陶,最终你就变成了别人想要看到的那个杯子。事实上,这种人很容易被社会所淘汰。

“君子不器”就是别让自己成为一个工具人

“君子不器”想告诉你,不要变成那个杯子,而是你想变成什么就随时可以变成什么,你要学的不是怎样成为一个杯子,而应该学怎样变成任何东西的“道”。装水的时候可以是个杯;写字的时候可以是支笔,这就叫“君子不器”。

君子不器有两层内含,一是不要被外力局限自己的成长和发展,二是不要固化自己的思想和才华。

因为器具有强烈的局限性,有形的东西才是器,是器就一定有度,有度就一定有限,而君子是什么样的人呢?君子通达无碍,君子博学、多才,君子可以打破桎梏创造不同的价值。如果你成为器,就只能是为人所使的工具,用今天的话来说,君子不器,就是别让自己成为一个工具人,别禁锢自己的思想,别限制自己的能力,不为自己的潜力设一个上限。

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